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7월 2일 자 파문 교령에 대한 분석- 이교 성립 여부와 성사 유효성에 관련하여  

- 델 라코스트 신부, 에콘 신학교 교장

성부와 성자와 성신의 이름을 인하여 하나이다. 아멘.

사랑하는 형제 여러분, 주교 성성식 다음 날인 7월 2일, 페르난데스 추기경은 주교 성성식과 성 비오 10세 사제회에 관한 엄격한 교령을 발표했습니다. 저는 이 교령에 대해 몇 가지 말씀을 드리고, 특히 네 가지 질문에 답하고자 합니다. 

첫째, 7월 1일에 일이 진정 이교(離敎)였습니까? 

둘째, 주교 성성식에 동의하는 주교와 사제, 평신도들에게 정말로 파문(破門)에 처해집니까? 

셋째, 성 비오 10세회에서 거행되는 성사들은 합법(licit)입니까? 

마지막으로, 성 비오 10세회의 고해성사와 혼인성사는 유효(valid)합니까?

1. 먼저, 7월 1일 수요일에 일어난 일이 이교였습니까? 

이교의 정의로 돌아가 보면, 교황에 대한 단순한 불순종이 곧바로 이교가 되는 것은 아닙니다. 이교란 교황의 수위권(首位權) 자체를 부정하는 불순종입니다. 교황의 직무 자체에 대항하여 반역을 일으키는 것입니다. 그러나 7월 1일 에콘(Écône)에서 일어난 일은 결코 그런 것이 아니었습니다. 오히려 성비오10세회 안에서 우리는 교황 레오 14세를 우리의 수장이며 그리스도의 대리자로 인정하고 있습니다. 이는 우리 총장 신부님이 교황님께 보내는 모든 서한에서 특히 분명하게 드러납니다. 총장 신부님이 보낸 편지들은 아들이 아버지에게, 신하가 상급자이자 수장에게 드리는 존경으로 가득 차 있습니다.

더욱이 작년에 우리는 성년(聖年)을 맞아 로마를 방문했는데, 이는 이교도들이라면 결코 하지 않을 일입니다. 성 비오 10세회의 사제들은 모든 미사의 미사 정문(Canon) 중에 레오 14세를 기억하며, 성체 강복 때마다 교황님을 위해 기도합니다. 이 역시 이교도라면 결코 할 수 없는 일입니다. 그러므로 7월 1일의 주교 성성식이 이교 행위를 구성하지 않았음은 확실합니다. 

우리는 이미 이에 대한 흥미로운 실마리를 가지고 있습니다. 로마 당국은 이미 1988년 르페브르 대주교님이 교황의 승인 없이 네 명의 주교를 성성했을 때에도 "이교 행위를 저질렀다"고 말한 바 있습니다. 그런데 지금 2026년에 이르러 그들은 우리가 또다시 이교를 범하고 교회를 떠나고 있다고 말합니다. 이미 88년에 그렇게 말했으면서 말입니다. 이미 떠난 교회를 어떻게 다시 떠날 수 있단 말입니까? 이는 모순입니다. 따라서 2026년의 주교 성성은 1988년의 성성보다 더 이교적이라 할 수 없기에 논리적 모순을 가지고 있습니다. 성 비오 10세회는 교회의 보배로운 사업이며, 교황이 신앙이나 도덕에 부합하는 명령을 내릴 때마다 그분께 순종합니다.

2. 다음으로, 파문이 성립합니까? 

페르난데스 추기경의 교령 문구는 엄격해 보입니다. 그러나 교회법에는 대원칙이 있습니다. "죄 없이는 교회법적 형벌도 없다"는 것입니다. 오직 대죄(大罪)를 범한 자만이 교회법적 형벌을 받을 수 있습니다. 하지만 7월 1일의 행위는 가톨릭 신앙에 대한 충성의 행위였습니다. 사제직을 전수하고, 주교직을 전수하며, 교회가 항상 전수하고자 했던 방식 그대로 신앙과 성사를 전수하기 위한 행위였습니다. 교회 형법에는 또 다른 원칙이 있는데, '긴박한 필요성(상태)'에 몰려서 행동한 사람에게는 어떠한 형벌도 부과될 수 없다는 것입니다.

오늘날 교회의 상황을 보면 7월 1일의 주교 성성이 긴박한 필요성에 따라 거행되었음은 매우 명백합니다. 신앙이 더 이상 가르쳐지지 않고, 도덕이 짓밟히며, 교회의 최고 권위자들 자체가 혼란의 원인이 되어 신자들이 혼란과 어둠 속에 처해 있는 이 비극적이고 끔찍한 필요성 말입니다. 심지어 1983년 개정 교회법은, 이 긴박한 필요성을 판단하는 데 있어서 착오가 있었다 하더라도 형벌이 면제된다고 규정합니다. 따라서 실제로 그런 필요성이 없었는데 있다고 잘못 믿은 사람이라 할지라도, 교회법에서 말하는 자동 처벌 형벌인 '자동 파문(latae sententiae)'을 면하게 됩니다. 그러므로 사제회의 주교들도, 성직자들도, 평신도 신자들도 파문되지 않았다고 결론지어야 합니다.

덧붙여 흥미로운 징표가 하나 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 2009년 성좌(교황청)는 1988년 르페브르 대주교님에 의해 성성된 네 주교의 소위 '파문'을 철회했습니다. 이 파문 철회는 당사자들이 조금의 통한이나 후회, 혹은 개전의 기미를 보이지 않았음에도 이루어졌습니다. 원래 교회에는 매우 엄격한 규칙이 있습니다. 파문된 사람이 자신의 잘못을 뉘우치지 않는다면 그 파문을 관면(사면)할 권리가 없습니다. 하지만 우리 네 명의 주교는 88년의 성성을 결코 후회하지 않았습니다. 오히려 그들은 항상 기뻐했고 르페브르 대주교님께 감사의 마음을 가졌습니다. 그럼에도 로마는 파문을 철회했습니다. 어쩌면 로마 당국 스스로도 그 파문을 진짜라고 믿지 않았던 것일지도 모릅니다.

사랑하는 신자 여러분, 그렇다면 여러분은 파문되었습니까? 방금 보았듯이 아닙니다. 여기에 한 가지 논거를 더하자면, 7월 2일 자 페르난데스 추기경의 교령 뒤에는 1996년 8월 24일 자 주해를 참조하라는 보충 설명이 붙어 있습니다. 그 교황청 문서에는 다음과 같이 명시되어 있습니다. "다양한 상황들은 사안별로(case-by-case) 판단되어야 한다." 성좌의 문서는, 모든 신자에게 일괄적으로 적용되는 총체적이고 포괄적인 파문은 없으며, 각자의 상황을 개별적으로 판단해야 함을 명시하고 있습니다. 이는 개별 신자가 자신의 인적 사항을 대상으로 한 특별한 재판을 받지 않는 한, 결코 파문되지 않음을 확신할 수 있다는 뜻입니다. 그러므로 여러분은 파문을 입지 않았음을 확신하셔도 좋습니다.

3. 이제 성사의 합법성(licit)에 대해 말씀드리겠습니다.

 

교령은 앞으로 성 비오 10세회의 성사들이 불법(illicit), 즉 금지되고 법에 어긋난다고 선언합니다. 이것이 사실입니까? 교회가 평화롭고 정상적인 상황에 있다면 이는 사실일 것입니다. 그러나 그레고리오 9세의 교령집과 성 토마스 아퀴나스의 신학에서 찾아볼 수 있는 교회법의 거대한 원칙이 있습니다. "필요성은 불법적인 것을 합법적인 것으로 만든다." 즉, 평소에는 허용되지 않던 것이 긴박한 필요 상황에 처했을 때는 허용된다는 뜻입니다. 이것이 바로 오늘날 일어나고 있는 일입니다. 성 비오 10세회가 정상적인 교회법적 지위를 가지고 있지 않은 것은 사실입니다. 따라서 교회의 모든 것이 잘 돌아가고 있다면 성 비오 10세회는 성직 수행을 해서는 안 됩니다. 하지만 오늘날 우리는 너무나 끔찍하고 비극적인 상황에 처해 있습니다. 인가받은 많은 사제들이 더 이상 참된 신앙을 가르치지 않거나 도덕적으로 잘못된 조언을 주기 때문입니다. 따라서 우리는 전통에 충실한 사제들이 영혼들의 유익을 위해, 그리고 오늘날 가톨릭 신자들이 처한 비극적인 상황을 구제하기 위해 완전히 합법적인 성직을 수행하는 긴박한 필요 상황에 처해 있는 것입니다.

4. 고해성사의 유효성(validity)에 관해서는, 사제가 죄를 유효하게 사하기 위해 고해자에 대한 통치권(jurisdiction)을 가져야 하는 것이 맞습니다. 현재 성 비오 10세회의 사제들은 통상적이고 정상적인 통치권을 가지고 있지 않습니다. 그러나 교회법은 교회가 무엇보다도 영혼의 구원과 유익을 원하기 때문에, 매우 빈번하게 발생하는 특수한 경우를 대비해 '보충된 통치권(supplied jurisdiction / jurisdictio de supplet)'을 명시적으로 규정하고 있습니다. 영혼의 구원이 최상의 법이기 때문입니다. 따라서 교회는 통치권이 없는 사제에게도 고해성사를 유효하게 줄 수 있도록 통치권을 매우 자주 보충해 줍니다.

예를 들어, 임종을 앞둔 신자가 있는데 그 자리에 있는 유일한 사제에게 그 사죄권이 없다면, 교회는 그 신자가 처한 상황의 본질 자체에 의해 사제에게 보충된 통치권을 부여합니다. 또는 사제가 부주의로 인해 자신의 임무 기한이 지나 통치권이 없다는 사실을 잊어버린 경우에도 교회는 통치권을 부여합니다. 또는 보편적 착오(common error), 즉 모든 이가 그 사제에게 통치권이 있다고 믿지만 실제로는 없을 때, 교회는 그 사제에게 통치권을 보충해 줍니다. 그러므로 교회법의 원칙인 '법의 유추(analogy of law)'에 따라, 특정 상황에서 성립하는 것을 그와 유사한 다른 상황에도 적용하게 됩니다. 오늘날 전통에 충실한 사제들이 보충된 통치권의 혜택을 받고 있음은 절대적으로 확실하며, 이로 인해 고해성사를 청하는 모든 신자의 죄를 유효하게 사해줄 수 있습니다.

만약 어떤 반대자가 만약 "아니요, 저는 이 논거에 완전히 동의하지 않습니다. 일리가 있긴 하지만 전적으로 확신할 수는 없습니다"라고 말한다면 어떨까요? 교회법은 사제의 통치권이 의심스러울 때(doubtful jurisdiction), 교회가 그에게 확실한 통치권(certain jurisdiction)을 부여하여 성사가 반드시 유효하도록 보장한다고 규정하고 있습니다. 따라서 혹여라도 우리의 통치권이 의심스럽다고 생각하는 사람이 있다면, 교회의 이러한 보충권 덕분에 전통을 따르는 사제들의 통치권은 확실해집니다.

혼인성사에 관해서는, 혼인성사의 집전자가 사제가 아니라 혼인 합의를 교환하는 부부 자신이라는 점을 기억해야 합니다. 트리엔트 공의회가 유효성의 조건으로 본당 신부(주임 신부) 앞에서 혼인 합의를 교환하도록 요구한 것은 사실입니다. 그러나 교회의 법은 본당 신부가 부재하거나, 오기를 거부하거나, 혹은 중대한 물리적·도덕적 장애가 있어서 본당 신부 앞에서 혼인하기가 매우 어려운 상황을 항상 예견해 왔습니다. 그러한 경우 교회법은 본당 신부 앞에서 계약을 맺지 않았더라도 그 혼인은 유효하며, 통치권이 없는 다른 사제 앞에서 계약을 맺었다면 합법적이라고 규정합니다. 이것이 바로 오늘날 거룩한 교회의 맥락 속에서, 한 젊은 남녀가 본당 신부가 아닌 전통에 충실한 사제 앞에서 혼인 합의를 교환할 때, 그 혼인이 확실히 유효하고 합법적인 이유입니다.

사랑하는 신자 여러분, 실상 근본적인 문제는 교황의 승인 없이 주교를 성성했다는 사실이 아닙니다. 그 증거로 중국에서는 교황의 승인 없이도 주교 성성이 정기적으로 일어나고 있지만, 최근 몇 년 동안 성좌는 그 누구도 파문하지 않았습니다. 오늘날 로마 당국을 불편하게 만드는 것은 우리가 가톨릭 교리에 매여 있으며 제2차 바티칸 공의회의 오류들을 거부한다는 사실입니다. 이것이 문제의 본질입니다. 그 가장 확실한 증거로, 이틀 전 성좌는 성 비오 10세회를 떠나 교회법적 정상 상태로 복귀하고자 하는 사제들을 위한 모든 절차를 마련했습니다. 읽고 서명해야 할 문서들이 있습니다. 그런데 그 문서 중에는 제2차 바티칸 공의회를 수용해야 한다는 조항이 있습니다. 따라서 문제는 규율(징계)의 문제가 아니라 교리의 문제입니다.

결론적으로, 사랑하는 신자 여러분, 우리는 가톨릭 신앙에 계속 매여 있어야 하며, 성 비오 10세 사제회 사제들의 직무가 거룩한 로마 가톨릭 교회에 온전히 속해 있음을 확신해야 합니다. 그리고 이 사제들은 여러분 영혼의 구원을 위해 앞으로도 헌신적으로 성사를 집전할 것이며, 계속해서 집전해 나갈 것입니다.

교황님이나 페르난데스 추기경에게 약간의 반감을 품고 싶은 유혹이 들 수도 있습니다. 그러나 반감을 품는 것은 그리스도인 다운 감정이 아닙니다. 우리는 교황님을 계속 사랑해야 하고, 페르난데스 추기경까지도 사랑해야 하며, 마음 깊은 곳에서 그들을 용서하고 그들을 위해 기도해야 합니다. 그렇습니다, 교황님에게는 우리의 기도가 필요합니다. 교회에는 우리의 기도가 필요하고, 우리는 신앙을 수호하기 위해 계속 일하며, 온 교회에 우리의 충성에 대한 아름다운 증거를 보여줄 수 있어 기쁩니다.

성부와 성자와 성신의 이름을 인하여 하나이다. 아멘.

델 라코스트 신부

에콘신학교 교장