성 비오 10세회 본부
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대담한 제스처와 극심한 개혁으로 점철된 12년간의 임기 끝에, 교황 프란치스코는 대조되는 얼룩진 신학적 유산을 남겼다.

지난 수 세기 동안, 임기 중에 그토록 노골적인 반대를 불러일으킨 교황은 없었다. 일부 추기경들은 두비아Dubia(질의서)를 통해 그에게 공개적으로 맞서기까지 했다. 동시에, 교회 내에서 가장 진보적인 세력은 그를 끊임없이 지지했다. 아무도 그의 임기를 무관심하게 내버려두지 않았다.

그러므로 그의 임기의 주목할 만한 측면들을 규명하여 그 구조와 내적 논리를 밝히는 것이 마땅할 것이다. 이 분석을 통해, 우리는 프란치스코가 개혁의 지침으로 삼았던 신학적 판단 뿐만 아니라, 그의 구상을 형성하고 교회 역사에 지속적인 자취를 남긴 그 글로벌 비전을 파악해보려 한다.

 

1.  프란치스코가 되기 이전: 호르헤 베르골리오의 사회정치적 신학

최초의 예수회 교황이자 최초의 아메리카 대륙 출신 교황인 호르헤 마리오 베르골리오 추기경—교황명 프란치스코—은 선출되던 날 밤에 본인을 ‘땅 끝에서’ 온 사람으로 소개했다. 이 단순한 구절은 이미 파열을 예고하고 있었다. 수 세기 만에 처음으로 교회는, 이전의 모든 교황들을 배출한 역사적 요람인 구 유럽 출신의 교황이 더 이상 다스리지 않게 되었다.

1.1.          출신과 성장

이탈리아인 부모의 아들—그의 아버지는 이탈리아 반도 태생이었다—인 호르헤 베르골리오는 가족력의 영향을 크게 받았다. 그는 이민자의 아들로서 평생 동안 이민 문제에 특별한 감수성을 보였다. 그는 이민자를 현지국가의 부의 원천으로 간주했고, 현지국가는 이민자를 조건 없이 환대할 의무가 있다고 주장했다. 이러한 개인적 경험은 그에게 유럽에 대한 어떤 비판적인 견지를 강화했다. 그는 유럽을 무기력하고, 늙고, 때로는 자기 폐쇄적인 곳으로 여겼다.

그는 22세에 예수회에 입회했고 1969년 12월에 33세의 나이로 사제 서품을 받은 후 서열을 건너뛰면서 급부상했다. 수련장에서 관구장이 된 것이다. 그 당시 아르헨티나에는 긴장이 팽배했다. 1976년 3월 24일에 군사 쿠데타가 일어나면서 아르헨티나는 군사 정부의 지배를 받게 되었다. 이 폭발적인 정치적 상황에서, 라틴 아메리카 교회는 이미 전개되고 있던 해방신학이 부상하여 깊은 영향을 미쳤다^[1].

마르크스주의 범주에 토대를 두고 혁명적 파열을 옹호하며 더 나아가 로마에 의해 공식적으로 단죄를 받은 이 운동(해방신학)을 호르헤 베르골리오가 적극 지지한 것은 아니었다. 그럼에도 불구하고, 미래의 교황 프란치스코는 ‘민중신학’으로 알려진 다소 중도적인 노선에 다가갔고, 이는 그의 사고 방식과 사목 방식을 심원하게 형성하게 된다.

1.2.          ‘민중신학’: 지혜의 목소리를 경청하라

프라텔리 투티Fratelli tutti에서 프란치스코는 민중의 개념을 수단화하려는 유혹을 보여주고 있다: ‘포퓰리즘(Populism)을 사회 현실을 해석하는 열쇠로 보려는 시도^[2]는 […] “민중”이라는 단어의 정당한 의미를 무시합니다. 이는 “민중에 의한 정부”라는 민주주의의 개념 자체의 소거를 가져올 수 있습니다.^[3]’

프란치스코에게 있어 민중은 단순한 익명의 집단도 아니고 즉각적인 현실도 아니다. 그는 민중을 이렇게 설명한다: ‘민중의 일부가 된다는 것은, 사회적 및 문화적 유대관계에서 발생하는 공유된 정체성의 일부가 되는 것입니다. 그리고 이는 어떤 자동적인 것이 아니라, 오히려 공통의 프로젝트를 향해 나아가는… 더디고 힘든 과정입니다.^[4]’

따라서 그는 민중의 마음을 알아차리고 그들의 열망을 표현할 수 있는 진정한 민중 지도자와, 자신의 개인적 힘을 위한 집단 문화를 착취하는 선동적 지도자를 구별한다.^[5] 이 구별을 통해 그의 임기를 해석하는 핵심 원칙을 알 수 있다. 즉, 교회는 민중을 조종해서는 안 되고 민중을 동반해야 한다는 것이다.

‘민중신학’은 이 개념적 맥락 안에 놓여 있다. 민중신학은 공동체, 특히 빈자를 신학적 장소loci, 곧, 천주께서 말씀하시고 행하시는 곳으로 간주하여 그들의 말을 경청할 것을 강조한다^[6]: 신학자는 민중의 지혜를 경청해야 한다는 것이다. 호르헤 베르골리오는 민중의 지혜에 천주의 지혜가 반영되어 있다고 하면서, 심지어 그 민중이 아직 복음화되지 않았을지라도 그렇다고 주장한다. 그는 이러한 문화를 성경에 언급된 ‘기다리는 돌들[7]’에 비유하면서, 종교적 및 도덕적 성찰로 가득하고 이미 영의 도래를 예고하는 숨을 지니고 있다고 이야기한다^[8].

그의 의견에 따르면, 복음이 유럽에 전파될 당시 그리스 철학이 기여했던 역할에 필적하는 것을, 토착문화의 지혜가 복음화에서 어느 정도 담당해야 한다는 것이다… 그러나 이 둘 사이에는 상당한 차이가 있다. 즉, 그리스 철학은 신덕을 명확히 표현하고 방어하는 이성적 도구를 제공한 반면, 토착 문화는 자연주의와 내재주의를 근본으로 하는 세계관에 따라 직접적으로 종교적인 특성의 요소를 제공하기 때문이다.

여기서 다음과 같은 그의 사목 계획이 나온다:

-        ‘민중의 종교성’을 고쳐야 할 미신적 요소가 아닌, 신학적으로 동반하고 성찰해야 할 신앙의 정통적인 표현으로 포용한다.

-        지역 전통에서 지역 주민들의 부와 독창성을 반영하는 토착화를 통해 복음을 심는다.

-        영의 작용을 식별하기 위해, (비본질적이고 피상적인) 주변부 요소들에 주목한다.

따라서 2001년에 있었던 아르헨티나 경제 위기 동안, 부에노스아이레스 대주교는 ‘새로운 빈곤’과 소외된 자들을 만나 그들과 함께, 그들을 통해 식별 경험에 동참했다. 이 협의 실행은 훗날 전세계적 규모의 시노드의 길이라는 그의 비전에 영감을 불어넣게 되었다.

1.3.          ‘민중의 신화’: 역사의 집단적 참여자

3년이라는 시간은 호르헤 베르골리오를 깊은 확신을 갖도록 단련시켰다. 즉, 민중은 단순히 사회학적 또는 정치적 개체가 아니라, 영적 성소를 지니고 근본적으로 무죄한 역사의 참여자라는 것이다. 이런 이유로 그는 세 가지 근본적 현실, 즉, 땅, 집, 일에 대한 선천적 권리를 부여받은 ‘천주의 거룩하고 충실한 민중’에 대해 말한다.

이 비전은 그가 자주 인용했던 독일 철학자 로돌포 쿠시에 대한 생각으로 강화된다:

‘로돌포 쿠시는 […] 나로 하여금 한 가지를 이해하게 해주었습니다: “민중”이라는 단어는 논리적 단어가 아니라는 겁니다. 이 단어는 신화적 단어입니다. […] 민중을 이해하려면 그들의 정신, 마음, 일, 역사, 그리고 그들의 전통의 신화 속으로 들어가야 합니다. […] 민중은 논리적 범주가 아니라, 오히려 신화적 범주입니다.^[9]’

다시 말해서, 민중은 단순히 개인의 합으로 축소되지 않는다는 것이다. 민중은 집단적 영혼을 부여받고 무죄함을 지닌 살아있는 현실이라는 것이다. 이 관점은 ‘민중 운동’과 프란치스코의 밀접한 관계를 설명한다. 그는 민중 운동에 보다 공정한 미래에 대한 희망을 두었고, 대의 민주주의의 통상적인 틀구조를 뛰어넘어, 진정한 변화를 갈망하는 소외된 자들에게 목소리와 힘을 실어주는 정치 과정을 구상하기까지 했다.

이 소외된 민중을 대면한 프란치스코는 전쟁과 파괴를 먹고 사는 생태계, 즉, (그의 전형적인 표현에 따르면) ‘죽이는 경제^[10]’를 비난한다. 이런 이유로 그는 현재의 세계화를, 비인간적 경제 논리로 초래되는 ‘제3차 세계 대전의 일부^[11]’라고 해석한다.

민중과 그들의 권리와 역사적 사명에 대한 이 비전이 프란치스코의 사고방식의 토대를 이룬다. 이는 문화화에 대한 그의 헌신, 주변부에 대한 그의 관심, 경제 구조가 불공정하다고 규탄하는 그의 비판적 견지를 설명한다. 그러나 이 비전을 보편적 사목 프로젝트로 변환하기 위해서는 이를 뒷받침할 핵심적 신학 원칙이 있어야했다. 즉, 교회의 개혁 이면의 추진력이자 그가 꿈꾸는 일치의 열쇠가 되는 ‘자비’이다.

 

2.  자비: 교회의 사목적 및 교리적 개혁의 추진력

프란치스코의 임기의 심장부에는 그 키워드이자 참된 해석 지침인 자비의 개념이 있다. 이는 동시에 그의 신학의 핵심이고 그의 개혁 이면의 추진력이며 그의 가장 두드러진 구상들을 연결하는 공통된 맥락이다.

이 중심성은 그가 2013년에 ‘실용적’이라고 묘사면서 발표한 권고 Evangelii Gaudium에서 확인된다^[12]’. 여기서 그는 ‘교회의 사명 변화^[13]’를 위한 프로젝트를 설명한다. 즉, 교회 구조 뿐만 아니라 교회가 세상에서 자신을 정립하고 자신의 사명을 인식하는 방식에 있어서 심오한 회심을 말한다. 그는 ‘복음의 심장^[14]’은 자비라고 설명하면서, ‘외적인 활동에 관한 모든 덕목들 중에서 가장 뛰어난 덕목^[15]’이라는 (성 토마스 아퀴나스의) 자비의 정의를 인용했다.

이 비전은 자비의 특별 희년^[16]으로 완전히 전개될 것이었다. 칙서 Misericordiæ vultus에서, 프란치스코는 이 비전을 제2차 바티칸 공의회와 노골적으로 연결하면서 일반적인 틀구조를 설명한다. 그는 희년 개시를 알리기 위해 12월 8일을 선택함으로써 제2차 바티칸 공의회 50주년을 기렸다.

2.1.          공의회의 원천: 절단된 자비 (truncated mercy)

프란치스코는 희년 기념 칙서에서 제2차 바티칸 공의회의 두 가지 핵심적인 연설을 인용한다. 하나는 요한 23세가 교회는 ‘엄격함의 무기’보다 ‘자비의 구제책’을 선호해야 한다고 촉구한 공의회 개막식 연설이고^[17], 다른 하나는 선한 사마리아인의 비유를 ‘공의회의 영성 모델’로 보았던 바오로 6세의 공의회 폐막식 연설이다.

프란치스코는 이런 식으로 자비를 제2차 바티칸 공의회와 연결함으로써, 세상을 향한 개방이라는 공의회의 사목적 접근방식과 깊이 연관된 특별한 성격을 자비에 부여한다:

-        그는 그리스도를 무엇보다도 ‘가난하고 병들고 소외된 자들을 경청하시는 성부의 사랑과 연민의 표징’으로 제시한다… 그러나 그는 그리스도를 ‘진리이자 세상의 빛, 천주께 대한 무지와 거부의 상처 위에 계시된 진리의 향유를 부음으로써 상처를 낫게 하시는 분’으로 드러내는 것은 잊었다. 과연, 강생하신 말씀이 가져오신 첫 번째 자비는 바로 구원의 빛인데 말이다.

-        더욱이 Misericordiæ vultus에는 천주께서 ‘보답으로 아무 것도 청하지 않으신 채 그분 자신 전체를 항상 거저 주신다^[18]’고 쓰여 있다. 그러나 여기에는 본질적 요소, 즉, 천주께서 기대하시는 ‘인간의 응답’이 빠져 있다. 이에 대해 성 아우구스티노는 우리에게 상기시킨다: ‘천주께서는 우리 없이 우리를 조성하셨지만, 우리 없이 우리를 구원하고자 하지 않으셨다^[19]’.

-        끝으로, 프란치스코가 강조하는 불행은 가난, 부패, 범죄와 같이 주로 물질적인 불행이다^[20]. 그는 초자연적 질서의 상처—천주를 거부하는 죄—에 대해서는 그다지 강조하지 않는다. 따라서 현세적 불행의 치유를 위한 자비에 초점을 맞추면서, 영혼의 영적 치유는 그늘 속에 내버려둔다.