르페브르 대주교를 옹호하며(1) - 레네 신부

프랑소아 레네 신부님의 기사 MARCH 04, 2023 SOURCE: FSSPX. NEWS 

Article from Ite Missa Est Mar-Apr 2023 by Rev. Fr. François Laisney SSPX

서론

몇 달 전까지만 해도, 나는 교회 논쟁의 최전선에서 멀리 떨어져 있는 뉴질랜드에 있었다. 하지만 이제 영국에서 새로운 임무를 맡게 되면서, 한 동료가 성비오10세회(SSPX)의 교회법상 지위와 로마교회와의 관계에 대한 의구심으로 고민하는 신자들을 내가 도울 수 있는지 물었다. 그러므로, 나는 여기에 몇 가지 의견을 적었는데, 이것이 - 천주님의 은혜로 - 신자들에게 약간의 도움이 되기를 바란다.

성비오10세회에 대한 태도는 방법에 대한 가벼운 의견 차이에서부터 르페브르 대주교를 이단으로 비난하는 것과 같은 증오(비통하지만 이것은 거짓된 것으로서 누군가를 비난하는 것이다)감을 초래하는 적대감에 이르기까지 다양하다! 나는 그러한 비난이 얼마나 거짓된 것인지를 보여줄 것이며, 제2차 바티칸 공공의회 이후 혼란스러운 시기에 대주교의 초자연적 신중함을 독자들에게 납득시키기를 바란다.

1. 간략한 역사: 1960년대의 전례 혁명

자리에 앉아있는 신자들, 독실한 신자들에게 1960년대는 모든 것이 변하기 시작하고 혼란이 지배하던 시기였다. 특히 (미사) 전례에서 변하기 시작했는데 그것은 진정한 전례 혁명이었다. 먼저, 조금씩 (라틴어가 아닌) 제나라 말이 도입되더니, 그다음에는 이곳저곳에서 더 많이 도입되었고, 그다음에는 이것을 없애고 저 기도를 없애고, (예: 미사에서 마지막 복음서), 그다음에는 영성체을 서서 받게 하고, 그 다음에는 제대에 등을 돌리고 그다음에는 어떤 곳에서는 손으로 영성체를 하고, 그다음에는 ……… 신자들은 다음 주일에 어떤 새로운 변화를 기대해야 할지 몰랐다 - 미사 경본은 수년 동안 A, B, C 등의 주간지로 대체되었다. 그들의 오래된 미사 경본은 어느 곳에서나 가치가 없다. 독실한 신자들은 새 미사 경본을 샀지만, 교구마다 다르기 때문에 그걸 가지고 (다른 성당에) 그다지 멀리 가지 못했다… 새로운 미사는 다른 많은 개혁 가운데 하나의 변화에 불과했다.

내 자신의 경험은 새미사가 경건하게 부여되었을 때 (왜냐하면 신자들은 칼멜 신부(Rev. Fr. Calme; lItinéraires에 있는 그분의 기사 참조)와 같은 사제처럼 새미사를 연구할 참된 방법이 없었기 때문이다)  신자들이 - 그들의 신앙과 헌신에 비해서 매우 혐오스러운 – 손으로 받는 영성체에 훨씬 더 충격을 받았다는 것이다. 

교회를 사랑하는 모든 선한 신자들에게 고통스러운 현상 하나는 손에 행하는 영성체처럼, 비통하게도 온갖 새로운 것을 소개하던 불복종 사제들이 '위로부터' 지지받고 비난받지 않는 반면, 선한 교리를 강론하는 충실한 사제들, 그들의 교구에서 손으로 행하는 영성체 허락하지 않은 사제들은 미사에서 기타(guitars)를 가지고 있지 않고 오히려 그레고리오 성가(Gregorian Chant)를 지키는 사제들이었고, 이 충실한 사제들은 그들의 직위에서 쫓겨났고, 강등되었고, 때로는 조기 은퇴로 보내지기도 했다. 오늘날에도 여전히 같은 일이 발생한다: 예를 들어 프랑스 툴롱(Toulon)의 레이 주교(Bishop Rey)는 (그 규모에 비례하여) 프랑스의 다른 어떤 교구보다 자신의 교구에서 더 많은 직분을 가지고 있었는데, 지난해 6월 로마로부터 사제 서품을 날짜를 알 수 없는 날짜로 연기해달라는 요청을 받았다.

루앙(Rouen) 근처의 비호렐(Bihorel)에 있는 천신의 성모(Our Lady of the Angels) 나의 교구에서, 교구 사제는 그 도시의 다른 교구에서 제2의 보좌 사제가 되었고, 그 보좌 사제는 교구의 바닥까지 보내졌다: 그들은 둘 다 훌륭한 사제였고, 그들의 강론은 전통적이었고, 캐속(사제들의 복장)을 입고 있었으며, 손에 영성체를 허용하지 않았고, 새미사 그레고리안 성가가 없었을 때 전통 그레고리오 성가대를 지켰던 그들이었다. 이 악보들이 독서와 일치하지 않음에도 불구하고 전통적인 가사를 부르곤 했다! 그 지역 교구에서는 다섯 명의 전통적인 성소자(聖召者)가 나왔다. (그중 4명이 르페브르 대주교에 의해 서품받았다)

그들의 후임자는 이 두 사제가 교구를 보호했던 것으로부터 모든 새로운 것들을 가져온 "변화된 사제"였다. 그리고나서 (교회에서의) 신자들의 탈출이 시작되었다. 우리 가족은 그 교구를 떠나 전통적인 사제들을 찾았다. 전통 미사를 다시 찾을 때까지. 어머니는 그때 말씀하셨다: 이전 몇 년 동안의 모든 변화는 절벽 면을 타고 내리는 느린 하강과 같았고, 전통 미사를 다시 찾았을 때, 그것은 절벽의 바닥[고향인 루앙(Rouen) 근처 센(Seine) 강 북안에 높은 절벽들이 있음]에 있는 자신을 발견하였고, 위를 올려다보며, 실제로 얼마나 멀리 내려왔는지 깨닫는 것과 같았다고.

일부 신자들은 일찍 전통 미사를 찾았다: 우리 가족은 1975년에, 다른 사람들은 훨씬 더 일찍, 그리고 어떤 이들은 더 나중에 전통 미사를 찾았다. 하지만 그들 모두에게 있어서 전통 미사의 발견은 눈을 뜨게 하는 경험이었다: 이것은 우리가 빼앗겼던 보물이다! 오늘날 많은 신자들이 전통 미사를 발견했을 때, 심지어 1970년 이후에 태어난 사람들도 같은 반응을 보인다. 그것은 종종 그들의 삶에 전환점이 된다. 전통 미사는 교회의 심장이며, 교회의 가장 큰 보물이고, 모든 엄숙함과 결실 안에 있어서 실천에 옮기는 것이 가톨릭 신앙이다.

2. 조금 더 많은 역사: 성비오10세회(SSPX)의 시작

그 혼란이 단순히 미사 전례의 영역에만 있었던 것이 아니라는 점을 주목하는 것이 중요하다. 더 중요한 것은 신앙에 관한 문제였다. 성직자들을 위해, 2차 바티칸 공의회는 종종 모호함과 때로는 명백한 오류로써 신앙을 희석시키는 세상에 대한 개방성을 도입했다. 그것은 그들이 "자기 자신을 신으로 만든 인간의 종교(예;불교)에 대한 동정심"을 갖도록 격려했고(바오로 6세, 1965년 12월 7일), 이것은 영혼에 말로 표현할 수 없는 피해를 입혔다.

1960년대 후반에 신자들의 수준에서는 교리문답은 가톨릭 교의(敎義, 교리)에서 심하게 벗어나거나, (예: 네덜란드 교리문답) 또는 단순히 기본적 교리를 가르치는 데 실패한 것으로 나타나기 시작했다. 오늘날 얼마나 많은 "가톨릭" 젊은이들이 그들의 기본 교리를 알고 있는가? 너무나 많은 젊은이들이 제대로 배워본 적이 없는 신앙을 떠난다는 사실에 놀라지 말아야 한다. 1969년 8학년 때 교리문답반을 담당했던 사제가 이렇게 간단히 말했던 것을 기억한다: "무슨 이야기를 하고 싶으세요?" 나는 가는 것을 멈추었다 … 가톨릭 학교에서 선생님이었던 나의 아버지는 아이들이 기본적인 교리를 알 수 있도록 스스로 교리문답을 가르치기 위해 조직한 부모 그룹의 일원이었다. 아버지는 주교로부터 "교회법상 사명"을 받은 것은 아니지만, 가톨릭 아버지로서 의무를 다하고 있었다. (천주님은 그의 다섯 아이 중 세 명을 사제로 축복하셨다).

그와 동시에, 신학교의 상황은 섬뜩했다: 현대주의자들은 그들의 돛에 바람을 싣고 순항하고 있었고 그 한계를 몰랐다. 정통성을 지키려는 사람들은 옆으로 제겨지고, 종종 성소(聖召) 부족으로 인해 문을 닫게 된 이런 신학교를 떠났다!

한편, 참으로 많은 이들이 (그리고 신학교가) 파괴되고 있을 때, 르페브르 대주교는 건설하고 있었다. 샤리에르 주교(Bishop Charrière) 허락받아 프리브르그(Fribourg)에 연구하는 집을 열었고, 1970년 스위스 시옹의 아담 주교(Bishop Adam of Sion)의 승인을 받아 에콘(Ecône)에 "영성의 집"으로 열었으며, 이듬해에는 같은 주교의 승인을 얻어 에콘(Ecône)이 온전히 성숙한 신학교가 되었다. 1970년 아담 주교에게 처음으로 승인을 요청했을 때 아담 주교는 이렇게 대답했다: "우리 교구에는 아직 세 개의 신학교가 있기 때문에, 그래서 나는 에콘을 신학교로 승인하지 않고요, 우리에게는 조금 다른 '영성의 집'이 없기에, 그러므로 나는 에콘을 '영성의 집'으로 승인합니다.“

그러나 1970년에 (새미사가 막 도입된 참이었다) 가톨릭 프리부르그(Fribourg) 대학교에서 좋은 교사와 나쁜 교사가 뒤섞여서 상황이 악화되자, 르페브르 대주교는 좋은 교사만 선택하여 그들을 에콘으로 데려 오기로 결정하고, 그리고나서 아담 주교에게 에콘이 본격적인 신학교가 될 수 있도록 해달라고 재차 요청했다. 아담 주교는 대답했다: "작년에, 우리는 여전히 교구에 세 개의 신학교가 있었기 때문에 나는 신학교에 대한 허가를 내주지 않았어요. 그런데 작년에 두 개의 신학교가 문을 닫았어요. 그래서, 올해 나는 에콘이 본격적인 신학교가 되는 것을 허락합니다." 나는 1970년대 초 신학교의 총장이었던 캐논 베르토드(Canon Berthod)에게서 이 사실을 들었다. 그는 관련된 모든 것들을 잘 알고 있었다.

이 작은 사건은 꽤 중요했다: 새로운 것을 도입하는 것은 부패를 초래했다; 그러나 전통에 대한 충실함은 생명과 성장을 이끌었다. 사람들은 지난 50년 동안 세계의 많은 곳에서 이 패턴을 반복적으로 볼 수 있다.

성비오10세회(SSPX)는 승인을 받아서 좋았나, 아니면 오히려 SSPX가 좋아서 승인을 받았나? 토마스 아퀴나스의 적절한 대답은 행위의 으뜸이자 본질적인 선은 그 대상에서 나온다는 것이다. 외부적인 승인이 어떤 비본질적인 선을 더하지만, 그러나 으뜸이자 본질적인 선을 구성하지 않는다.

그와 반대로, 많은 신학교에서의 현대적인 가르침들은 비록 교사들이 위에서 교회법상의 사명을 가지고 "승인"이 되더라도 (많은 이들의 신앙을 파괴하면서) 객관적으로 사악하게 남아 있다! 교회법상의 사명은 가톨릭을 모든 시대의 신앙에 반대되는 가르침으로 만들어서도 안 되고, 만들 수도 없다.

중요한 것은 이 계획이 르페브르 대주교한테서 나온 것이 아니라는 점이다. 저명한 가톨릭 신자들(성직자와 평신도)은 대주교에게 신학생들을 위해 무언가를 해줄 것을 촉구했다. 후에 대주교께서 신학생들에게 베풀던 선한 정신을 유지하도록 신학생들 사이에 유대감을 형성해 달라고 촉구한 이들은 바로 신학생들이었다. 그리고나서 대주교는 모든 것이 질서 정연하게 이루어지도록 교회법상의 승인을 요청했고, 그리고 초기에 그 승인을 얻었다.

교회의 진정한 사람으로서 항상 르페브르 대주교는 샤를리에르(Charrière) 주교를 통해서 교회에 의해서 성 비오 10세회(SSPX)가 공식적 인정을 받는 것에 대해 큰 중요성을 주었다. 대주교의 표현은 다음과 같다: “nous sommes d’Eglise" - 우리는 교회의 아들로서, 교회의 일원으로서, 교회의 나무에 견고하게 접목된 살아있는 가지이다. 대주교께서 그 일을 계속한 것은 성비오10세회(SSPX)를 억압하는 것이 무효라고 항상 생각했기 때문이다. 만약 대주교께서 그 억압이 유효하다고 생각했다면 (SSPX가 교회법상 불법이라면) 대주교는 계속하지 않았을 것이다. (눈으로 보이는) 성비오10세회에 대한 교회의 탄압은 우리 눈에 타당한 것처럼 보이지만, 진실은 아니다. 천주님이 보시기에는.

3. 성비오10세회(SSPX) 승인에 대한 교회법상의 몇 가지 고려 사항

성비오10세회(SSPX)의 법령은 바로 첫 번째 조항에서 "형제회는 서원(誓願)이 없는 공동생활을 하는 사제회이다."라고 말하고 있다. 어떤 이는 성비오10세회는 단지 경건한 연합체이다라고 말한다. 그들의 반대는 이러한 혼란을 담고 있는 샤를리에르 주교(Bishop Charrière)의 편지에서 나온 것인데, 그 편지는 성비오10세회가 교구 내에 경건한 연합체로 설립되었다고 말한다. 이에 대해 어떤 생각을 해야 할까?

내 생각에는, 그 문제에 대한 최선의 처방은 교회법 박사인 토마스 글러버(Rev. Fr. Thomas Glover)이니, 그의 핵심 주장은 다음과 같다:

본질적으로, 경건한 연합은 그들의 활동의 일부를 위해서 그들의 구성원들을 묶고, 특정한 종류의 좋은 일(기도를 포함한다…)을 위한 연합이다; 서원이 없는 공동생활의 형제회는 비록 서원보다 낮은 유대감을 가지고 있지만, 그들의 온 생애 동안 그들이 복음주의적 완벽함을 추구하는 것을 돕기 위해 그들의 구성원들을 묶는다.

교회법은 평신도와 관련된 세 번째 부분에서 경건한 연합을 다루고 있으며, 반면에 서원이 없는 공동생활 형제회에 관한 교회법은 두 번째 부분에서 종교와 관련되어 있는데 이 둘은 매우 다른 부분이다.

샤를리에르 주교는 성비오10세회가 서원이 없는 공동생활의 형제회라고 정확히 명시한 법령을 승인함으로써 그 지위를 인정하였다. 이제 샤를리에르 주교가 승인하고, 그에 의해 알려진 성비오10세회의 현실은 단지 경건한 연합에 해당하는 것이 아니라, 오히려 법령에 적절하게 정의(定義)된 것, 즉 서원이 없는 공동체 형제회에 해당한다.

게다가, 만약 성비오10세회가 단지 경건한 연합이었다면, 억압 행위는 (항소를 듣는 것을 제외하고) 사도좌(로마)의 개입을 요구하지 않았을 것이다. 게다가, 만약 평신도가 확신을 위해 교황청의 조언을 원했다면, 종교성성은 유능하지 않았을 것이다. 왜냐하면 경건한 연합은 그 부서의 대상이 아니기 때문이다. 바로 그 사실에 의해 몬시뇰 마미(Mgr. Mamie) 주교는 종교성성에 자문하였고, 그는 성비오10세회(SSPX)가 서원이 없는 공동생활 형제회라는 것을 암묵적으로 인정하였다.

또 다른 매우 중요한 법의 원칙: “favorabilia sunt amplianda odiosa restrigenda – "호의적인 것은 광범위하게 해석되어야 하며, 거슬리는 것은 엄격한 방식으로 해석되어야 한다."라는 원칙이다. 왜 샤르리에르(Charrière) 주교의 의도를 성비오10세회를 가능한 한 거의 승인 안 한 것처럼 최소화하는가? 그와 반대로 법의 원칙은 그 주교가 할 수 있는 한 좋은 일을 지원하고 싶었다고 말할 수밖에 없게끔 우리를 촉구하고 있다. 다른 태도는 신약성경 법의 핵심인 사랑이라기보다는 르페브르 대주교와 성비오10세회에 대한 어떤 악의(惡意)를 보여준다.

4. 성비오10세회에 대한 불법적인 탄압 : 1975년

르페브르 대주교는 1969년에 9명의 신학생들과 함께 시작했는데, 5년 후에 그에게는 약 90명의 신학생들이 있었다. 이를 본 프랑스의 주교들은 사제들이 전통적인 방식으로 교육받는 것을 원치 않았고, 에콘(Ecône)이 마치 “들고양이 신학교”("seminaire sauvage")인 것처럼 비난 운동을 시작했으며, 바티칸은 1974년 가을에 신학교 방문을 명령했다. 방문객들은 그들이 본 것에 만족한다고 말했지만, 몇몇 신학생들과의 대화에서 그들은 우리 주께서 부활하셨다는 교의(敎義, 교리)에 대해 의심하였고, 자기들의 좋지 않은 다른 의견을 드러냈다. 그래서 르페브르 대주교는 1974년 11월 21일 아름다운 선언문을 발표했다.

1975년 2월, 대주교는 신학교 방문에 대한 ‘대화’로 인해 세 명의 추기경(타베라, 라이트, 가론)으로 구성된 위원회에 의해 소환되었지만, 그러나 모든 대화는 선언문으로 돌아갔다.

그리고나서 몬시뇰 마미(Mamie)의 편지가 왔다. 1975년 5월 6일에 보낸 편지에서 마미는 그 자신의 권한으로 "(그의) 전임자의 행동과 허가를 철회한다."라고 하였다. 교회법에 따르면 그는 그런 권한이 없다: 주교는 서원이 없는 공동생활의 형제회를 억압할 권한이 없다: 주교는 승인할 수 있지만, 일단 승인되면 오직 로마만이 그것을 억압할 수 있다.

같은 날 세 명의 추기경들이 보낸 편지에는 마미 주교(Bishop Mamie)가 교회법에 객관적으로 위배되는 일을 할 권리가 있다고 선언했다.

르페브르 대주교는 6월 5일 이 절차에 반대하는 항소를 했다. 6월 10일 스테파 추기경(Cardinal Staffa)은 교황의 손에 있다는 핑계로 이 항소를 기각했다. 6월 14일 르페브르 대주교는 사건의 문서를 요청하면서 두 번째 항소를 제기했다. 빌로 추기경(Cardinal Villot)은 스테파 추기경에게 답변하지 말라고 명령하면서 대주교는 두 번째 항소에 대한 답변을 받지 못했다.

그 이후로, 두 번째 항소는 계류 중이며, - 교회법에 따르면, 그러한 항소는 "미결된" 것이다. 즉, 항소가 답변될 때까지 성비오10세회(SSPX)를 억압하는 결정은 중단된다. 그러므로 실제로는 억압이 없고 오직 억압의 모습만 보인다.

그러나 억압의 모습을 볼 때, 대주교는 모든 곳에서 어떤 지원도 거부당했다.

5. 착한 사마리아인의 딜레마(진퇴양난)

그러한 반대에 직면한 르페브르 대주교는 싸움을 포기하고서 신학생 모두를 집으로 돌려보내고 모든 일을 끝낼 수도 있었다. 그러면 그는 자신만을 위한 신앙과 미사를 지켰을 것이다. 그를 돕고 있던 신학생들과 소수의 사제들은 (그저) 그들 스스로 돌보도록 놔두자! 만약 전통에 충실한 신학교에 젊은 남성들을 구성하는 다른 주교들이 많이 있었다면, 대주교는 기꺼이 그렇게 했을 것이다. 하지만 그렇지 않은 (신앙의 위기) 상황에서 1975년에 대주교는 이 젊은이들을 어디로 보낼 수 있었을까?

그리스도의 사랑이 대주교를 압박하고 있었다. (코린트 후 2:14) 대주교는 전통적인 교리와 전례를 지킬 훌륭한 사제들을 위해 많은 영혼이 절실하다는 것을 매우 잘 알고 있었다. 선한 사마리아인(루까. 10:30-37)처럼, 대주교는 교회의 위기로 인하여 상처를 입은 이 영혼들을 보았다; 그들은 길가에서 반쯤 죽은 채로 남겨졌고, 그 지역 사제와 레위 사람은 지나갔고, (상처 입은 이에게) 신경 쓰지 않고 있었다. 대주교는 낯선 사람이었다: 그들이 그들 스스로 돌보기 위해 그들을 버릴 것인가, 아니면 그들이 간청하고 있는 도움을 제공할 것인가? 대주교는 신경을 썼다!

르페브르 대주교를 이해하기 위해서는 선한 사마리아인의 모형을 파악하는 것이 필수적이다. 교부(敎父)들은 종종 우리 주님 자신이 이 선한 사마리아인과 같다고 말했다. 그분의 집은 천국이고, 그분은 이방인으로 이 땅에 왔다. 구약성경 사제들과 레위 사람들은 부상(負傷) 당한 인류를 돌보지 않았지만, 예수님은 돌보셨고, 포도주(그분의 성혈을 상징)와 기름(성신의 은총을 상징)을 제공했고, 부상 당한 사람들을 교회의 상징인 여관으로 데려왔다.

그때부터 르페브르 대주교에 의한 성비오10세회의 계속성은 본질적으로 선한 사마리아인의 사랑의 답이었는데, 대주교는 상처 입은 영혼들을 위해 봉사하고, 그가 받은 선물들을 다른 사람들에게 전달하고, 사제직은 물론 심지어 나중에는 그의 주교직까지 물려주며, 이 영혼들을 새로운 종파가 아닌 하나의 가톨릭교회로 인도했다.

어떤 사람들은 대주교가 지역 관할권이 없다고 하면서 그를 비난한다고? 나는 그 질문으로 돌아가겠지만, 그런 반대는 사제와 레위 사람이 유대 땅에서 권리가 없는 이방인이라는 이유로 선한 사마리아인을 막기 위해 돌아서는 것과 비슷하다.

6. 미사의 문제 – 1976년

그 당시에, 미사를 위한 전쟁이 치열했다. 부니니(Bugnini)는 1974년 10월 28일 모든 주교회의에 《바오로 6세 로마 미사의 의무성에 관한 공지문》를 발표하였다. 이 공지문(그리고 다른 문서에서는 없다)에서 75세 이상 및 사적으로 미사를 드리는 성직자를 제외하고는 전통 미사 봉헌하는 것을 명백히 금지하는 사항을 찾을 수 있다. 저 초안 문서는 종도좌 보도지(報道誌)에 결코 실리지 않았다. 교회법 가치가 없다. 어떻게 그저 일개 비서가 그런 작은 초안 문서로 모든 사제들에게 전통 미사를 바칠 권리를 "영구적으로" 보장하기 위해 교황의 최고 종도적 권한의 전권을 행사했던 교황 성 비오 5세의 칙서(Bulla Quo Primum; 전통 미사를 영구히 보전하라는 교황의 명령)을 뒤집을 수 있었을까? 

그러나 많은 주교들은 전통적인 미사를 지켜온 사제들을 그들의 교구서 쫓아내면서 (부니니의) 이 작은 초안 문서를 사용했다. 나는 시드니(Sydney)에서 폭스 신부(Father Fox)가 그의 50주년 미사 강론 중에 "금지된 라틴 미사"라는 표제가 실린 그 당시 시드니 모닝 헤럴드(The Sydney Morning Herald) 1면을 보여주면서, "나는 전통 미사를 지켰어!"라고 말했던 것을 기억한다. 전통 미사를 지키는 사제들이 꽤 많았다. 내 교구에는 다섯 명, 나의 할아버지 교구에는 네 명 등이 있었다. 프랑스와 많은 나라에 수백 명의 그런 사제들이 있었지만, 비율적으로 보면 그들은 단지 적은 수(remnant)에 불과했다. 그래도 그들은 전통 미사를 요구하는 신자들에게 전통 미사를 제공할 용기가 있었다. 그래서 교황 베네딕토 16세는 이 용감한 사제들과 신자들을 옹호하면서 Summorum Pontificum에서 전통 미사가 금지된 적이 없다고 분명히 말했다.  

그러나 그 당시 많은 영혼들은 끔찍하게 버림받았다고 느꼈다: 어린 영혼들은 빵을 달라고 했지만, 그들에게 빵을 쪼개 나눠줄 사람은 아무도 없었다(예레미야 애가4:4). 나의 눈은 눈물을 흘리지 못하였고, 내 창자는 괴로웠다. 나의 간은 내 백성의 딸을 멸망시킨 것과 같이 땅에 쏟아지며, 아이들과 젖먹이들은 성읍의 거리에서 혼절하였다. 그들은 자기 어머니에게 말했다: 그들이 성읍의 거리에서 부상자처럼 혼절할 때, 그들이 어머니의 품 안에서 숨을 내쉬었을 때, 옥수수와 포도주는 어디에 있나?(예레미야 애가 2:11-12).

선한 사마리아인처럼 이 상처받은 영혼들을 위해 전통 미사를 제공한 사제들은 복되도다! 내가 배고플 때, 너는 나에게 먹을 것을 주었다. 내가 목이 말랐을 때 … 아플 때 …, 너는 나에게 마실 것을 주었고, 치료하고 등등.... 나를 방문하였다, 등등. 아멘, 진실로 너희에게 이르노니, 네가 내 가장 작은 형제들 중 한 명에게 그렇게 하였으니, 너는 나에게 그렇게 했도다(마테오 25:35-40).

르페브르 대주교는 신학교에서 우리에게 다음과 같이 말했다: "나는 심판의 날에 우리 주님이 나에게 '너는 그 사람들과 함께 나의 교회를 파괴했도다!'라고 말씀하는 것을 듣고 싶지 않았다! 만약 내가 신학교를 폐쇄했다면, 내가 교회를 파괴하는 데 기여했을 것이다." 교회가 파괴될 수 있다는 것은 아니지만, 그러나 많은 영혼들이 이 모든 새로운 변화들에 의해 잃어버렸다.

그래서 대주교는 계속했고, 1976년에 13명의 사제를 서품했다. 그리고나서 그에 대한 압력이 심해지자, 대주교는 사제 서품하지 말 것을 촉구받았다. 국무장관 대리인 베넬리(Benelli) 추기경은 6월 25일 교황의 이름으로 대주교에게 편지를 보내 "공의회 교회"에 대한 충성할 것을 요구했다 이 표현은 그 편지에서 유래한다: 르페브르 대주교는 "저 교회는 무엇입니까? 저는 (최근에 생긴) '공의회 교회'를 모릅니다, 저는 가톨릭 신자입니다! 이 표현으로 나타난 현실은 무엇이었을까요? 의심할 여지 없이, 가톨릭 정신에 이질적인 새로운 정신, 그리스도의 신비체 안에 있는 바이러스처럼, 의심하지 않는 가톨릭 신자들에게 강요하려고 했던 2차 바티칸 공의회의 모든 새로운 것을 강요하려 했던 새 정신입니다.“

그는 1976년 6월 29일 사제 서품식 강론에서 다음과 같이 설명했다:

"모든 객관성 속에서 우리가 이러한 사제서품 하지 말라고 요청하는 사람들의 진정한 동기를 찾고 있다면 … 그들이 모든 시대의 미사를 지칭하는 것이니, 우리가 (전통 미사를 보전하려는) 이런 사제들을 서품하기 때문입니다. … 이는 분명합니다, 에콘과 로마 사이의 모든 드라마가 매달리는 것은 미사의 문제라는 것이 분명합니다. … 사실, 우리에게 미사 전례를 바꾸라고 요청하기 위해 로마에서 보내진 사람들의 고집은 우리를 어리둥절하게 만듭니다. 그리고 이 새미사 전례가 새로운 믿음, 우리의 것이 아닌 이질적인 믿음, 가톨릭 신앙이 아닌 신앙을 표현한다는 정확한 확신을 우리는 가지고 있습니다. 이 새미사는 새로운 신앙과 현대주의 신앙의 모습이고, 상징이며, 표현입니다.

왜냐하면 지극히 거룩한 교회가 수세기 동안 성 비오 5세에 의해 축성된 거룩한 미사 전례에서 우리에게 준 이 귀중한 보물을 지키고자 했다면, 목적이 있는 겁니다. 이 미사는 우리의 전체 신앙, 온전한 가톨릭 신앙, 즉 지극히 거룩한 삼위일체에 대한 믿음, 우리 주 예수 그리스도의 신성에 대한 믿음, 우리 주 예수 그리스도의 구원에 대한 믿음, 우리 죄를 구속하기 위해 흘리신 우리 주 예수 그리스도의 성혈에 대한 믿음, 초자연적 은총에 대한 믿음이 담겨 있기 때문이니, 그것은 미사의 거룩한 희생 제사에서 우리에게 오는 것이며, 십자가에서 오는 것이며, 모든 성사(聖事)를 통해서 우리에게 오는 것입니다.

이것이 우리가 믿는 것입니다. 이것이 우리가 믿는 모든 시대의 거룩한 미사의 희생 제사를 봉헌하는 것입니다. 그것은 신앙의 교훈이자 그와 동시에 우리의 믿음의 원천이며, 우리의 신앙이 사방에서 공격받는 이 시대에 우리에게는 없어서는 안 될 것입니다. 우리는 우리의 영혼을 성신(聖神)과 우리 주 예수 그리스도의 힘으로 채우기 위해 우리 주 예수 그리스도의 이 희생 미사, 진정한 미사, 모든 시대의 이 미사가 필요합니다.

이제 내가 그렇게 말할 수 있다면, 새미사 전례 의식은 가톨릭 종교에 대한 또 다른 개념, 다른 종교를 가정(假定)한다는 것이 분명합니다. 미사의 거룩한 희생 제사를 바치는 것은 더 이상 사제가 아니라 회중(會衆, 신자)입니다. 이제 이것은 전체 계획 – 전체 예정표입니다. 그러므로 이제부터 교회의 권위를 대신하는 것은 또한 회중입니다… 천천히, 그러나 확실히 미사에 대한 개신교의 개념이 거룩한 교회 안으로 도입되고 있습니다.“

7. 제1차 제재

그 당시에 언론은 르페브르 대주교의 사건을 비중 있게 다루었다. 그들은 대주교의 파문을 추진한 것으로 보이지만, 1976년 7월 22일에야 성무(聖務)가 정지되었다. 이 자체는 르페브르 대주교가 그때부터 (종교) 분열이었다고 비난하는 사람들을 반박한다: 만약 그것이 사실이라면, 그때 주어진 처벌은 말이 되지 않을 것이다.

르페브르 대주교는 이 처벌에 대해 다음과 같이 말했다: "그것은 나에게서 모든 사제 및 더 나아가 모든 주교들에게 거룩한 미사를 봉헌하고, 성사(聖事)를 주고, 교회라는 신성한 장소에서 강론할 고유한 권리를 박탈합니다. 즉, 저는 새 미사를 집전하고, 새 성사를 주고, 새 교리를 강론하는 것이 금지됩니다!“

대주교는 형식상의 결함으로 인해 무효가 된 성비오10세회(SSPX)의 탄압을 전제로 했기 때문에 처벌을 준수하지 않았다(위의 두 항소 참조). 게다가, 그는 기본적인 자연적 정의(正義)가 결핍했다고 말했다: 재판소가 없었고, 정확한 고발도 없었고, 방어권도 없었기에, 이는 제 3자의 선익 등을 해치고 있었다. 그러나 근본적으로, 초자연적인 차원에서, 성비오10세회를 반대하여 취해진 조치들은 전통 교리와 전례에 대한 애착과 이 전통에 반대하는 변화에 대한 거부에 의해 자극받았다. 그래서, 저들의 바로 기초 안에서, 이런 조치들은 가치가 떨어졌고 그래서 공허했다.

1976년 사제 서품에 대한 모든 언론 보도는 천주 섭리였다: 불변의 가톨릭 신앙에 애착을 가진 전 세계의 많은 신자들과 사제들은 대주교의 본보기에 크게 고무되었다. 이전에는, 그들에게 교회의 상황은 매우 암울했다: 전통 미사는 곧 죽을 나이 많은 사제들에 의해서만 언급되었고 (저들이 죽은 후) 그다음에는 무엇이 있게 될까? 하지만 그 후, 그들은 자신들을 위해 미사를 지킬 젊은 사제들을 훈련 시키는 주교가 있다는 것을 알았다! 대주교는 그들에게 희망을 주었다. 나는 여기서 뉴 칼레도니아(New Caledonia) 깊은 곳에 있는 카낙족(Kanaks)의 족장인 클로비스 아레우이(Clovis Areui)의 증언을 하고 싶다. 그는 1976년 르페브르 대주교에 대해 들었고 그의 반응은 다음과 같다. "저 주교에게 무슨 문제가 있나요? 대주교는 전통 미사를 말합니다; 그는 좋은 주교임에 틀림없습니다!" 그후에 1980년경 누메아(Nouméa) 대성당에서 스캔들이 발생한 후, 그는 에콘(Ecône)에게 편지를 보내 배상의 미사를 요구하고 편지를 다음과 같이 마무리했다: "대주교님은 전통 미사를 말할 사제들을 훈련시킵니다, 대주교님은 우리의 희망입니다!“ 그때까지 르페브르 대주교는 전 세계에서 성소(聖召)을 받고 있었다. 나는 1976년 10월에 에콘에 입학했다; 19개국에서 온 성소자들이 있었다! 신학교는 만원이었다.

그래서, 르페브르 대주교가 왜 그의 일을 계속한 이유, 심지어 비난을 받았을 때에도 계속한근본적인 이유는 가톨릭 신앙에 대한 충실함 때문이었다: 자기 자신을 위해 전통을 지킬 뿐만 아니라, 교회 내의 많은 영혼들이 신앙을 지킬 수 있도록 돕기 위해서였다! 그는 다음과 같이 썼다: "우리가 어떻게 교회를 파괴하는 일에 협력하기를 원하는 사람들과 비굴하고 맹목적인 복종으로 게임을 할 수 있겠는가? … 그러므로 우리는 교회와 교황에게 주교들에게, 신자들에게 더 큰 봉사를 할 수 없다는 점을 확신하고, 어떤 일이 있어도 가톨릭 사제직을 회복하는 일을 계속하기로 굳게 결심했다."

8. 참 순명과 거짓 순명

신덕, 망덕, 애덕이라는 3대의 신학적 미덕은 지나침을 가질 수 없다: 드러난 진리에 지나치게 집착할 수도 없고, 천주님의 도움을 지나치게 신뢰할 수도 없고, 천주님을 지나치게 사랑할 수도 없다. 모든 다른 미덕들은 도덕적 덕행이고 그것들은 결함과 과잉 사이의 (중용의 덕이라는) 올바른 척도로 구성된다: 사람은 용기의 결함(약함)이 되면 비겁함을 가질 수 있고, 만약 그것이 과도하면 폭력과 만용이 될 수 있다. 이것은 순명의 미덕에 특히 해당된다: 진정한 미덕은 불복종인 결함, 즉 합법적인 명령을 집행하지 않는 결함과, 그리고 불법적인 명령을 준수하는 비굴함이라는 과잉 사이에서 (중용의 덕이라는) 올바른 척도에 있다. 비굴함의 전형적인 예는 성스러운 무고한 사람들을 죽인 군인들이다.

성 토마스는 이 문제를 분명하게 다룬다: "하급자들은 모든 것에서 그들의 상급자에게 복종해야 하는가?“ 성인(聖人)은 매우 분명하게 대답한다: 아니다! "그것은 기록되어 있다.(행전 5:29): 우리는 사람보다 전주께 복종해야 한다. 이제는 때때로 윗사람이 명령한 것들이 천주님께 반대되는 경우도 있다. 그러므로 윗사람은 모든 일에 복종해서는 안 된다." 그리고 나서 그는 설명한다: "두 가지 이유가 있는데, 어떤 아래 사람이 모든 일에 있어서 자기 상급자인 장상(長上)에게 복종하지 않을 수도 있다. 첫째, 더 높은 권력(그리스도)의 명령 때문이다. 둘째, 아래 사람이 장상에게 복종하지 않는 어떤 (진리에 어긋나는) 일을 장상이 하라고 명령하면 아래 사람인 하급자는 복종할 의무가 없다.”

교회에서 모든 권능은 어느 목적으로 인해 그리스도로부터 나온다: 주께서 내게 주신 권능은 파괴를 하기 위함이 아니라, 오직 건설하길 위함(코린토 후 13:10)이니, 이는 성도(聖徒)들의 완성과 당신 사명을 채우시며, 그리스도의 몸(교회)을 건설을 위함(에페소 4:12)이다. 그것은 성 바오로의 서간에 16번 나오는 주제이다. 이제 이 교화(敎化)가 어떻게 이루어지는지는 각 교황의 자기 멋대로의 변덕에 있는 것이 아니라 신앙(에페소 4:29)과 사랑(에페소 4:16)에 대한 교화이다. 부니니(Bugnini)가 그의 초고(草稿)에서 했던 것처럼, 그리고 현재의 전통의 수호자들(Traditionis Custodes)에게서처럼 전통 라틴 미사를 철저히 파괴하려는 노력은 확실히 "교화(敎化)속으로 가는" 것이 아니라, "파괴 속으로" 가는 것이다. 그래서 아무리 지위가 높다해도 그리스도에 의해 주어진 교회 권위의 바로 그 목적에 반대되는 것이고, 그러므로 그것은 구속력이 없다.

우리가 성비오10세회에서 하는 일은 수세기 동안 모든 훌륭한 사제들이 허용되었을 뿐만 아니라, 의무적으로 해야 하는 것이다. 교황 베네딕토 16세는 "이전 세대들이 신성시했던 것이 우리에게 현재에도 신성하고 위대하게 남아 있으며, (전통 교리와 미사가) 갑자기 완전히 금지되거나 심지어 해롭다고 여겨질 수는 없다. 우리 모두는 교회의 신앙과 기도 속에서 발전된 부(富)를 보존해야 한다."라는 바로 그 말씀이다. 사제가 그렇게 하는 것은, 그의 주교가 그에게 "파괴 속으로 가지 않는" 권한을 주었기 때문에, 설령 그의 주교가 그에게 (전통 미사를) 금지하더라도, (전통 미사를 거행하는 것은) 불순명이 아니다. 주교가 사제들을 양성하고 서품함으로써 미사의 미래를 제공하는 것은 불복종이 아니기에, (이를 행하는 주교가 없을 때) 설령 교황이 금지한다 하더라도, 교황의 권위조차도 그리스도로부터 나오는 목적이 있기 때문에 전통 미사를 지키는 것은 "파괴 속으로 들어가는 것이 아니라 교화 속으로 들어가는 것"이다.

르페브르 대주교는 종종 다음과 같이 말했다: "그 누구도 우리에게 가톨릭 신앙을 약화시키라고 명령할 수 없다!" 신앙을 약화시키는 것은 교회 권위의 바로 그 목적에 정면으로 반대될 것이다. 그리고 가톨릭 신앙은 최근 바티칸 공의회의 신학자들에 의해 마음대로 지어지고 수정될 수 있는 것이 아니라, 오히려 그리스도와 그의 종도들로부터 내려왔고, 그리고 수세기 동안 우리에게 전해졌다: 그것은 가톨릭 전통(성전, 聖傳)이다.

9. 권한의 소유/사용

결점을 피하고 과잉을 피하는 것은 같은 덕목에 속한다. 따라서 르페브르 대주교가 성비오10세회(SSPX)의 탄압에 저항한 것도 순명이라는 덕행의 진정한 행위이다.

특정 명령에 대한 준행은 권한 사용에 대응한다. 만약 명령이 나쁘다면, 그러한 명령은 그것을 적절하게 사용하기보다는 권한을 남용하는 것이다; 권한 그 자체는 좋은 상태를 유지한다. 따라서 그러한 명령에 저항하는 것은 권위 자체에 대한 복종, 즉 그 권위로부터 오는 합법적인 명령에 복종하려는 의지의 준비와 매우 잘 공존할 수 있다.

자신의 의지를 따르는 사람과, 명령을 따를 때조차 (그를 기쁘게 하기 때문에) 어떤 합법적 명령에도 순명할 준비를 유지하면서, 더 높은 권위와 궁극적으로 천주께 순명하는 것에 저항하는 사람 사이에는 큰 차이가 있다. 첫 번째 사람은 그가 따랐음에도 불구하고 진정으로 순명하지 않는다. 두 번째 사람은 그가 따르지 않았음에도 불구하고 정말 순명한다. 현대주의자들은 순명 때문에서가 아니라 이러한 변화를 그들이 원했던 것이었기 때문에 그 변화에 순응했다: 그들은 진정으로 순명하지 않았다. 그러나 이러한 변화에 저항한 르페브르 대주교는 천주님의 더 높은 권위에 복종하기 위해서 권위의 남용에 저항하는 순명의 덕행을 진정으로 실천하고 있었다. 대주교가 말했듯이: "사탄의 교묘한 솜씨는 순명이라는 핑계로써 많은 사람들을 전통에 대한 불복종하도록 이끄는 것이었다.“

10. 교회와의 요구되는 교감(유대감)은 어떤가?

모든 가톨릭 신학자들은 교황의 특정한 명령(심지어 합법적인 명령조차)에 저항하는 것이 교회와의 교감을 깨뜨리지 않는다는 것을 인정한다. 성 토마스는 (종교) 분열에 대한 매우 정확한 정의(定義)를 제시한다: "교회 분열주의자들은 교황의 치교권(교도권)과, 교황의 수위성(首位性)을 인정하는 교회 구성원들과 교감하는 것을 거부하는 사람들이다." 따르는 것을 거부한다는 의미는 명령하는 교황의 권리 인정을 거부한다는 뜻이다: 르페브르 대주교는 이를 거부한 적이 결코 없었다. 실질적인 명령(예: 신학교 폐쇄하라)에 의문을 제기했으나, 교황의 명령권에 의문을 제기한 적이 없다. 권위의 사용에 의문을 제기했으나, 합법적 명령에 따르려는 의지를 항상 가지고 있으면서 (교황의) 권위의 소유에 대해서 의문을 제기한 적이 없다. 비오 12세 때뿐만 아니라 바오로 6세와 요한 바오로 2세 때도 그의 이상(理想)은 "교황을 섬기는 것"이었다 그래서, 1974년 선언에서 그는 다음과 같이 말한다:

"그래서 우리는 어떠한 반항심도, 쓰라림도, 원망도 없이, 시대를 초월한 교황 치교권을 우리의 안내자로 삼아 사제들을 양성하는 일을 추구한다. 우리는 우리가 거룩한 가톨릭교회, 교황, 그리고 후손들에게 이보다 더 이상의 섬김을 할 수 없다고 확신한다.“

이것들은 종교 분열적인 단어들이 아니다! 대주교의 상황을 특별하게 만드는 것은, 2차 바티칸 공의회 및 그 공의회 이후의 개혁으로 인한 교회의 위기 속에서, 로마 교황청과 교황 자신이 추진하는 이전과 완전히 새로운 방향, 즉 가톨릭 전통과 반대되는 방향, 신학, 전례, 비가톨릭 종교와 관련된 방향, 세상과의 관계에서 (그리스도의 사회적 왕권에 대한 거부: 콜롬비아와 같은 나라들에게 그들이 가톨릭 국가임을 확인하는 헌법의 첫 번째 조항을 없애달라고 요청한 사람은 바로 교황 바오로 6세 자신이었다!). 그 새로운 방향은 공의회 말기 교황 바오로 6세의 담화에서 매우 명확하다:

"끔찍한 반 성직자 현실에서 드러나는 세속적 인본주의는 어떤 의미에서 공의회를 무시했다. 천주님의 종교는 인간 자신을 신으로 만드는 인간의 종교를 충족시켰다. 그리고 무슨 일이 일어났나? 충돌, 전쟁, 비난이 있었나? 있을 수도 있었지만 없었다… 한없는 연민의 감정이 그 전체에 스며들었다. 우리 공의회의 관심은 인간의 필요를 발견하는 것에 의해 흡수되었다 (그리고 이러한 필요는 세상의 아들이 자기를 위해 요구하는 그 위대함에 비례하여 증가한다). 그러나 우리는 그들을 현대 인문주의자라고 부르고, 최고 현실의 초월적 가치를 포기한 사람들에게 공의회에 최소한 한 가지 자질에 대한 신뢰를 주고, 우리 자신의 새로운 유형의 인문주의를 인정할 것을 촉구한다: 사실, 우리 역시, 다른 어떤 사람들보다 인간에 대한 숭배심을 가지고 있다.“

만약 바오로 6세가 진정으로 선한 사마리아인의 정신을 가지고 있었다면, 그는 현대인을 숭배하지 않았을 것이다: 그리스도의 성혈(선한 사마리아인에게 주는 포도주로 상징됨)를 사람의 상처에 부음으로써 그를 치료했어야 할 것이고, 그 사람의 상처에 있는 그리스도의 희생의 성혈은 그를 개종하도록 권고함으로써 그를 교회로 인도했을 것이지만, 교황은 그렇지 않았다. 저 담화에는 십자가에 대한 말이 한마디도 없다.

따라서 르페브르 대주교는 교회의 전통적인 사업을 계속하기 위해 일하면서 몇 가지 개별적인 욕설뿐만 아니라 (교회의) 이 완전히 새로운 방향에 저항하게 되었다. 그리고 그는 벽 앞에 있는 자신을 발견했다: 대주교의 반대는 순명하라는 이름으로 무시되었다. 라칭거 추기경(후에 베네딕토 16새)의 요청으로 그는 로마에 몇가지 의문(Dubia)을 제기했다 그는 1987년에 그 응답을 받았는데, 그것은 기본적으로 전혀 응답이 아니었다: 단 한 가지 주장이 있었으니, 대주교에게 그냥 복종하라는 것이었다. 르페브르 대주교는 교황의 권능에 대한 1차 바티칸 공의회의 교리 헌법을 상기하며, "성신은 그의 계시로 의해 베드로의 계승자들에게 그들이 어떤 새로운 교리를 알게 하기 위해 약속된 것이 아니라, 성신의 조력(助力)에 의해 교황들은 종도들이 전승한 계시나 신앙의 유산을, 열심으로 지키고, 충실히 해설하는 것이다“' 이러한 성신의 조력은 교황의 모든 행동이 신앙의 유산(遺産)에 대한 충실한 제시가 될 것임을 보장하는 어떤 "자동적인" 것이 아니다: 이는 교황으로부터 협력이 요구된다. 그래서, 교황이 새로운 것을 장려할 때, 그것은 성신(聖神)의 작품이 아니다! 심지어 교황 요한 바오로 2세도 2차 바티칸 공의회에 새로운 것들이 있다는 것을 인정한다!

어떤 사람들은 2차 바티칸 공의회와 그 이후의 개혁들이 얼마나 새로운 것인지를 보지 못한다: 어떤 이들은 이러한 새로움은 “계속성 안에” 있는 것이고 “(성서) 해석상의 계속성”을 장려한다. 그러나 진실은 때때로 직접적인 모순이 있지만, 대부분의 경우 그것은 완전한 방향으로의 전환이다: 교황 바오로 6세가 말한 것처럼, 모든 것이 인간에게 집중화된 “인간을 지향하는” 전환이니 새미사전례에서 이는 명백하다. (예: 제대의 방향이 십자가가 있는 감실(벽)을 향하지 않고, 제대가 테이블로 바뀌면서 사제는 회중(신자)을 바라보고 한다)

가톨릭 전통에 충실하기 위해서 이러한 새로움을 거부하는 것은 확실히 교회와의 교감을 깨트리는 것이 아니다! 만약 파괴가 있다면, 그것은 방향을 바꾼 사람들, 그리스도의 신비로운 몸(교회) 안에서 영혼에 참으로 많은 해악을 주는 새로움을 도입한 사람들 쪽이다; 분열은 충실함, 모든 시대의 신앙, 모든 시대의 전례, 성인들의 모범에 대한 충실함의 결과가 아니다.

11. 교회의 일치이란 무엇인가?

어떤 사람들은 교황에게 복종하기 위해 교회와의 교감(유대)을 줄이는 경향이 있다. 이것은 분명히 가톨릭 교리와 동떨어진다.

성 토마스는 그의 신학대전의 한 질문에서 교회의 머리이신 그리스도에 대해 말하면서 교회에 대해 말한다(Summa IIA qu.8 see art. 3 ad 2m 참조). 그는 교회와의 일치는 그리스도 신비체와의 일치이며, 그리고 그것은 성화의 은총(이곳에서 신덕, 망덕과 애덕, 그리고 천국에서의 영광)이라고 가르친다. 그러나 교회의 또 다른 박사인 성 로버트 벨라민(St. Robert Bellarmine)은 교회에 관한 그의 걸작에서 다음과 같이 교회를 정의한다:

"우리의 정의(定義)는 이러하다: 두 개가 아니라 오직 하나의 교회만이 존재하며, 이 유일한 하나의 참된 교회는 동일한 그리스도인 신앙의 고백에 의해 함께 묶인 사람들의 모임이며, 합법적인 목자들의 관리하에, 그리고 주로 지상의 그리스도의 한 대리인인 로마 교황의 관리하에 같은 성사(聖事)에 교감하는 공동체이다. 따라서 이 정의에는 세 가지 부분이 있다: 진정한 신앙에 대한 고백, 성사(聖事)에 대한 교감, 그리고 합법적인 목자인 로마 교황에 대한 복종이다.“

이 두 분의 성인(聖人)이자 교회 박사는 서로 대립하기는커녕, 완전히 밀착되어있다: 내적 일치와 외적 일치가 있으니, 인간은 몸과 영혼이 구성되기 때문이다. 영혼을 일치시키는 것이 몸이 아니라, 몸을 일치시키는 것이 영혼이다. 그래서 이 두 단계 중에서 교회의 내적 일치는 의심할 여지 없이 더 중요하고, 외적 일치의 원인이다. 이 내적 일치 안에서 영혼들의 바로 그 생명으로 구성되어 있다. 그리스도는 여러분의 마음속에서 신덕으로 거주하고 계시다; 사랑 안에서 뿌리를 내리고 설립된다 (에페소 3:17), 그리스도께서는 내 안에 살고 계신다… 나는 나를 사랑하고, 나를 위해 당신 자신을 주신 천주님의 아들을 믿는 그 안에 살고 있다 (갈라타 2:20). 천주님을 위한 사랑이 우리의 이웃으로 넘치듯이, 그리스도와의 일치의 유대감은 그분의 신비체(교회)의 모든 구성원들에게 확장된다.

믿음의 내적 미덕이 어떻게 신앙의 고백으로 이어지는지 쉽게 알 수 있다: 나는 믿기에 말하노라. 우리는 믿고 또한 그로 인하여 말하노라.(2 코린토 4:13)라고 쓰여있듯이.

망덕의 내적 미덕은 기도(그래서 흠숭)와 천국으로 가는 도움을 얻기 위한 성사(聖事)의 수용으로 이어진다.

애덕의 미덕은 순명으로 이끈다: 네가 나를 사랑한다면 내 계명을 지켜라(요왕. 14:15). 내 계명을 지키고 준행하는 자는 나를 사랑하는 자다(요왕 14:21). 그리스도께 대한 순명은 그리스도께서 천주님의 백성을 다스리도록 임명한 이들에 대한 순명으로 이어진다. 하지만 저 순명은 성 요한이 쓰듯이 전통 안에서 충실해야 한다: 이것은 사랑이니, 그러나 천주께 대한 사랑은 우이가 저의 계명을 쫓아 걷는 것이니라. 대저 너희가 처음부터 들은바 계명은 곧 그 안에서 걷는 것이라.(요안 2서 1:6). 너희들이 처음부터 들은 바는 너희들 안에 머무를지어다. 만일 처음으로부터 들은 바가 너희들 안에 머무른다면, 너희도 또한 성자와 성부 안에 머무르리라(요안 1서 2:24).

신앙의 우선 순위에 주목하는 것은 중요하다: 그것은 바로 첫 번째 내적 유대이고, 하나의 참된 신앙의 고백은 외적 유대 중 첫 번째이다. 교회 일치의 중심으로서 교황의 중요성은 바로 우리 주 예수 그리스도께서 교황에게 신앙에서 그의 형제들을 확인할 의무를 부여했다는 사실에서 비롯된다. 신앙은 부차적인 것으로 제쳐둘 수 없다.

따라서 삼중 내적 연대는 삼중 외적 연대에 해당하며, 그것은 그것의 근원이자 영혼이다. 세 개의 내부와 세 개의 외부는 교회의 일치에 여섯 가지 요소를 만든다. 이 여섯 가지 요소 중에서 가장 중요한 것은 사랑이 없다면 구원이 없다. 신앙이 없으면 사랑이 불가능하지만, 천주님의 초자연적 사랑은 천주님의 초자연적 지식을 따르기 때문에 사랑이 없는 신앙은 죽었고 구원에 부족하다. 사랑이 없는 외적 일치도 아무 가치가 없다(I Cor. 13:1-3). 사랑은 완덕을 매는 끈이다 (콜로새 3:14)

만약 어떤 요소가 사라지면 어떻게 될까? 교회(지상교회라는 신전지회(神戰之會)를 말함. 개선지회(凱旋之會)는 천국을 지칭) 안에 의인과 죄인이 섞여 있다는 것은 (도나티스트들에 반대하는) 신앙의 교리이다. 따라서 사랑조차도 교회와의 연대감을 (완전히) 끊지 않고 없을 수 있다. 연대감은 확실히 상처를 입었고 불완전하지만, 그래도 여전히 남아 있다. 또한 물의 세례가 없을 때 피(순교를 뜻함)나 소망의 세례(화세, 火洗를 뜻함)로 구원받을 수 있다는 것이 교회의 만장일치 가르침이다. 피나 소망의 세례는 비록 성사는 아니지만, 그럼에도 교회와 진정한 연대를 형성한다. (순교자는 초자연적인 사랑 행위와 신앙 고백을 가진다; 교리문답을 받고자 하는 소망은 또한 사랑 안에 있다) 그리고 그의 성세(세례)를 기다리는 동안 교회에 순명하는 행위를 소유한다.

성 로버트 벨라민(St. Robert Bellarmine)은 친히 세 번째 요소인 합법적인 목자에 대한 순명이 사라진 사례를 제시한다:

파문(破門)당한 사람이 자신의 성세(聖洗)와 신앙 고백과 합법적인 고위 성직자들에 대한 순명을 유지할 수도 있고, 따라서 그의 파문이 부당하다면 천주님의 친구가 될 수 있는 일이 일어날 수 있다. 또한, 정당하게 파문당한 사람이 그가 사면(赦免)받기 전에 위의 세 가지[성세, 신앙 고백, 그리고 순명]를 유지하면, 심지어 여전히 파문인 상태로 있을지라도 교회 안에 있을 것이다. 나는 그러한 사람이 그의 영혼, 즉 그의 소망에 의해 그가 교회 안에 있고, 이것이 영혼 구령(救靈)에 충분하다고 하지만, 그러나 그는 아직 그의 육신에 의해, 즉 외부적 교감에 의해, 이 지상에서 가견(可見) 교회의 구성원으로 적절하게 말할 수 있게 해주는 것으로는 충분하지 않다."

실제로 '합법적인 목자에 대한 순명'의 두 가지 측면, 즉 하급자에 의한 상급자(장상) 인정과 장상에 의한 하급자 인정을 고려해야 한다. 첫 번째 것은 절대적으로 요구된다; 실제로 교황을 최고 상급자로서 인정하는 것을 거부하는 것은 정확히 성 토마스의 설명처럼 종교 분열의 죄이다. 그러나 두 번째는 하급자 사람들의 잘못이 아니라 때때로 상급자의 잘못으로 누락되기도 한다: 그 전형적인 예로는 코천 주교(Bishop Cauchon)에 의한 성 잔다르크(St Joan of Arc)의 파문이었다! 눈에 띄게, 그 성녀는 파문되었지만, 실제로 그리스도 신비체인 교회와 매우 통합되었다!

성 아우구스티누스는 De vera religione 6.11,에서 다음과 같이 쓰고 있다:

"때때로, 천주님의 섭리는 선한 사람들조차도 육체적인 사람들의 편에서 약간의 난기류와 불화의 발생을 통해 그리스도교 공동체에서 추방되도록 허용할 것이다. 선한 그들은 교회의 평화를 위해 이런 모욕이나 상처를 참는 데 있어 지칠 줄 모르는 인내심을 보이고, 분파나 이단의 방식으로 어떤 새로움을 행하지 않을 때, 이들은 우리 모두가 천주님을 섬겨야 할 정성 어린 충심과 진정한 사랑으로 우리를 가르칠 것이다. 그러므로 그러한 사람들의 의도는 폭풍우가 가라앉으면 그들의 길을 찾는 것이다. 그러나 만약 이것이 그들에게 허용되지 않는다면 - 같은 폭풍우가 지속되거나, 그들이 돌아온다면 훨씬 더 야만적인 폭풍우가 시작될 것이기 때문에 – 선한 그들은 그들 자신의 별도의 비밀 집회소(수도원 등)을 설립하지 않고, 선동하는 이들과 문제를 일으키는 사람들의 이익들을 기꺼이 고려할 것이다, 그리고 그들은 그들이 알고 있는 가톨릭교회에서 선포하고 있는 것과 같은 신앙을 이들의 증언으로 옹호하고 돕는다. 은밀히 보시는 성부께서(마테오 6:4) 이 사람들에게 왕관을 은밀히 주실 것이다. 이런 종류의 것은 거의 볼 수 없지만, 마찬가지로, 그들의 사례는 제법 부족하지 않다; 실제로는 여러분이 상상할 수 있는 것보다 더 많다. 그러므로 천주님의 섭리는 영혼을 치유하고 영적인 사람들을 세우는 데 모든 종류의 남자와 여자와 그들의 예를 사용하신다.“

만약 그들이 “성부(聖父)에 의해 왕관을 쓴다면”, 그것은 그들이 그리스도의 신비체(교회) 안에 있기 때문이다 (그렇지 않으면, 그들은 교회 밖에서 구원이 없다 - extra Ecclesiam nulla salus - 를 부인할 것이다): 그들은 내적 연대감을 가지고 있고, 세 번째의 절반을 제외한 외부의 유대감을 가지고 있다: 그들은 저들의 장상(상급자)에 의해 (부당하게) 인정받지 못한다.

성 비오10회(SSPX)에 관해서는. 우리가 적어도 첫번째 다섯 개를 가지고 있고, 장상(상급자)에게 내적인 순명을 하고 있는 것은 명백하다. 장상에 의한 하급자를 인정하는 것에 관해서, 성비오10세(SSPX) 전체에 대한 명확한 선언은 없었다. 만약 그것이 유효하다면, 1988년의 징계는, 기껏해야 최대 2명의 (서품을 준) 주교와 4명의 (서품 받은) 주교에게 적용된다. odibilia sunt restringenda – 불리한 요소는 엄격한 방식으로 해석되어야 하기 때문이니 - 모든 사람(성비오10세회 전체)에게 확대되어서는 안 된다! 나는 말하건대 만약 징계(파문)가 유효하다면, 교회법 자체가 불가피한 비상시 경우에는, 최소한 주관적으로, 자동적인 처벌은 없다고 말하기 때문에, (그때) 요한 바오로 2세가 어떤 특별한 처벌을 가하지 않고, - 공식적인 문서에 의한 선언이 없이 - 그저 단순히 교회법이 적용된다고만 말했기 때문에 우리에겐 처벌은 없는 것이다!

결론: 성비오10세회((SSPX)는 가톨릭교회 내에 있다. 우리에게 누락된 것은 공식적 교회법상의 상황이지만, 그 부족함은 우리의 잘못이 아니다 (우리는 확실히 SSPX에 대한 본래의 명백한 억압을 결코 원하지 않았다): 우리는 그 상황이 수정되기를 원하지만, 신앙을 희생해서는 안 된다. 공식적 교회법상의 상황 부족은 우리를 교회 밖에 두지 않는다. 왜냐하면 그것은 어떠한 인정 거부를 의미하지 않기 때문이다. 법은 질서를 정하고, 질서는 선한 법이다. 교회의 사명은 질서정연해야 하며, 따라서 교회는 교회법의 지배를 받는다. 오늘날 현대주의 폭풍으로 인한 무질서가 존재하지만, 그러나 그것이 교회와 성비오10세회(SSPX)의 연대감을 깨뜨리지 않는다.

12. 추가적인 반대: 필요한 "교회법상의 임무(사명)"는 어떤가?

우리 모두는 성직자의 모든 수준에서 교회법상의 임무가 필요하고 그래서 교회의 일이 질서 있는 방식으로 이루어질 수 있다는 것을 인정한다. 그러나 그러한 임무에는 다른 종류가 있다.

예를 들어, 고해성사를 듣고 어느 특별한 사제의 일을 하기 위해 주교가 보좌 신부들에게 주는 “ab homine – 사람로부터" 오는 사명이 있다.

“ab officio-성무(聖務)로부터”오는 사명이 있다: 예를 들어 사제를 교구 사제로 임명하는 것은 교구 사제의 모든 의무와 그들에게 필요한 권한을 포함한다. 이것은 교구장인 주교의 전형적인 사명이다: 교황은 특정 교구의 주교를 지명함으로써 이에 따르는 모든 권능과 함께 그에게 그 교구의 양들을 돌보는 임무를 부여한다. 비록 교황이 이러한 권능 중 일부를 제한할 권리가 있지만(예: 유보된 죄), 교구장 주교의 직무와 의무의 본질은 교황이 만든 것이 아니라, 오히려 이러한 의무들을 확립하신 분은 우리 주님이시다. (고결함 안에서 신덕을 가르칠 책무, 전통에 충실하게 경배와 성사를 제공할 책무 등). 교황은 교회의 헌법을 바꿀 권리가 없다.

그러나 "a iure - 법에 의한" 임무(사명)라고 불릴 수 있는 경우도 또한 있다. 교회법은 정상적인 관할권/임무가 없는 사제가 신자들의 어떤 불가피한 필요성에 직면하는 특정한 경우를 명시적으로 예견(豫見)하고 있으며, 교회법은 영혼의 구원이 최고의 법이기 때문에 사제에게 사명을 부여한다. 어떻게 그럴 수가 있나? 이러한 경우에 (i) 관할권이 필요하지 않다는 것인가? 아니면 (ii) 교회법 자체가 관할권을 주는 것인가, 아니면 (iii) 교황이 교회법을 승인함에 있어 관할권을 주는 것인가, 아니면 (iv) 그리스도가 모든 중개인을 우회하고 직접 관할권을 주는 것인가? 교회법 자체는 어떻게 이것이 발생하는지에 대한 문제를 해결하지 못하지만, 의심할 여지 없이 관할권이 주어진다고 말한다. - “ad casum - 저 특별한 사례”를 위해 어떤 특정한 교회법상의 임무(사명)을 포함한다. - 또한 이 관할권/임무는 교황의 개인적인 행위 없이 주어진다는 것은 명백하다: 이것은 교황의 분명한 의지가 교회법상의 임무(사명)를 위해 천주님의 법에 의해 요구된다고 말하는 사람들의 주장을 반박한다.

설명 중에서, 가장 좋은 것은 세 번째, 즉, 교회법을 승인함으로써, 그리고 교황이 되려는 의지에 의해, 그리고 매우 높은 국가의 의무를 이행하기 위해, 교황은 그러한 경우들에 대한 교회법상의 사명과 관할권을 부여하는 것 같다. 교황은 각각의 경우에 대해 알 필요가 없다; 그는 심지어 특정한 경우에 동의하지 않을 수도 있지만, 그리스도의 양떼의 선익(善益)을 돌보는 그의 의무가 영혼의 구원에 필요한 것을 제공하도록 그를 구속하기 때문에, 그는 저 교회법상의 임무를 부여하기를 원하는 것으로 간주될 수 있다. 예를 들어, 보이틸라 추기경(Cardinal Wojtyla, 후일 요한 바오로 2세)은 카사롤리 추기경과 공산주의 체코 정부와의 합의에도 불구하고 몇몇 체코 사제들을 서품했다고 기록되어 있다: 그러한 경우에, 비록 교황 바오로 6세가 이러한 서품을 거부했을지라도, 그는 그러한 교회법상의 사명감을 가지고 영혼의 유익을 위해 행동했다. 비록 그것이 법의 글자에는 없지만, 그것은 법의 원칙에서 흘러나온다.

실제로, 성 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 신중함의 미덕은 8개의 "필수적인 부분"을 포함한다고 설명한다. “intellectus – 지성, 지혜”가 그중 하나인데, 즉, 적절하게 행위를 안내하는데 필요한 적절한 원칙에 대한 이해이다. 신학교에서 이러한 원칙들을 설명하는 르페브르 대주교를 나는 기억한다: 교회법에 관한 서한에서 그는 교회의 법을 지도하는 원칙들을 셜명하였고, 무엇보다도 영혼의 구원이 교회법에 있어서 최고의 법이라 하였다.

어떤 반대: 여러분의 상황은 법의 글자(문자)에는 없다. 그러나 2차 바티칸 공의회의 모든 새로움과 새로운 지향성 및 변화가 있는 교회의 현재 상황은 또한 새로운 상황이다: 교회의 정신에 충실하게 남아 있기 위해서는 교회법의 원칙을 고려할 필요가 있다: 글자는 죽이기나 영신은 살린다.(코린토 후 3:6) 교회의 정신은 상처 입은 영혼들의 생명을 위한 선한 사마리아인의 본보기임이 분명하다.

추가적인 참고 사항: 교회법상의 정상적인 글자 밖에서 교회법상의 임무/관할권이 존재할 수 있다는 것은 프란치스코 교황이 성비오10세회에게 고해성사를 위한 관할권을 부여했다는 바로 그 사실로써 쉽게 증명될 수 있다! 정상적인 교회법에 맞지 않는 방법으로 우리에게 관할권을 준 것이다! (계속)