큰 상처

성비오10세회로 오신 비투스 후온더 주교(Bishop Vitus Huonder) 인터뷰

 

1. 성비오10세회(SSPX)로 가는 여정.

 2015년 1월 9일자 편지에서, 나는 성비오10세회(SSPX) 대표들과 대화를 시작하라는 명령을 받았다. 이 편지는 그 당시 로마 신앙교리성성 장관이었던 게르하르트 뮐러 추기경(Gerhard Cardinal Müller)에게서 온 것이었다. 그 생각은 성비오10세회(SSPX) 공동체와 우호적인 관계를 조성하는 것이었다. 

 

 반면에, 교리에 관한 질문이 의제로 다뤄져야 한다. 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)의 문서와 관련된 질문과, 지난 몇 년간 로마의 선언과 관련된 질문이 있었다. 미사 전례와 관련된 질문, 특히 진짜 로마의 정통 미사에 대한 특별한 언급이 있어야 한다. 추가적인 주제는 교회에 대한 자기 이해, 에큐메니즘, 교회와 국가와의 관계, 종교 간 대화 및 종교의 자유이다. 

 

 2015년 4월 9일 이후, 이 명령으로 SSPX와 정기적으로 접촉하게 되었고, 다른 대표들과 함께 성비오10세회 총장과도 접촉하게 되었다. 관계와 논의는 성비오10세회(SSPX)에 대한 교회법적인 공식적인 인정을 위한 기반을 마련해야 한다.

2015년 4월 17일, 상크트 갈렌(Sankt Gallen, 스위스) 오베르리에(Oberriet)에서 있었던 대화는 특히 중요했다. 많은 중요한 신학적 주제들이 논의되었다. 나는 토론을 바탕으로 바티칸 위원회 에클레시아 데이(Ecclesia Dei)에 보고서를 썼다. 접촉이 진행됨에 따라, 성비오10세회(SSPX) 설립자인 마르셀 르페브르 대주교(Archbishop Marcel Lefebvre)의 전기(傳記)와 저작(著作)을 탐구했다. 이러한 방식으로 나는 SSPX의 신학적 주장, 관심사 및 목표에 점점 더 익숙해졌다. 

2019년, 77세의 나이로 쿠르(Chur, 스위스 동부)의 교구장직을 끝냈다. 그리고 성비오10세회(SSPX)의 연구소로 철수할 기회가 나에게 주어졌다. 이것은 에클레시아 데이 위원회에 의해 긍정적으로 평가되었다. 위원회는 또한 나에게 그렇게 하도록 분명하게 격려했다. 이 기회는 SSPX의 내부 생활과 그들의 일에 대해 더 잘 알 수 있는 기회가 되었다. 이런 식으로, 경험이 풍부한 교구의 주교로서, 나는 SSPX의 신앙의 상황과 "정상적인" 주교 교구나 본당교회의 (신앙) 상황을 비교할 수 있었다. 나는 프란치스코 교황에게 보고서를 보내고 싶었다.

2. 인생의 한 단면들

2차 바티칸 공의회 동시대 사람의 인생 경험은 성비오10세회(SSPX)와의 대화에 큰 의미가 있다. 그러므로, 나는 먼저 나 자신의 과거에 대해 간략하게 설명하고 싶다. 나의 삶을 결정해준 교황청은 나에게 중요하다. 왜냐하면 교회와 신앙에 관한 모든 것이기 때문이다. 내가 어느 교황을 만났지? 내가 아는 교황은 누구지?

1942년에 태어난 이래로, 나는 키가 크고 마른 교황 비오 12세의 모습을 여전히 잘 기억한다. 나는 특히 비오 12세 때에 비오 10세와 마리아 고레티(Maria Goretti)의 두 시성을 기억한다. 비오 12세는 1958년에 죽었고, 당시에 나는 16살이었다. 이 교황은 일반적으로 높은 존경을 받았다. 결국, 그분은 교회의 다양한 어려운 상황을 현명하고 조심스럽게 이끌었다: 제2차 세계 대전, 공산주의 시대, 새롭게 등장한 윤리적 문제들 ... 그분의 회칙과 다른 선언들은 오늘날에도 여전히 신학적으로 근본적이다. 우리는 이 문서들에 계속 의존해야 할 것이다.

그 후 나는 교황 요한 23세의 재임(1958 - 1963)을 경험했다. 오늘날 사용되는 1962년에 제정된 전통적인 로마 미사 전례는 그의 재임 기간으로 거슬러 올라간다. 교황 요한은 제2차 바티칸 공의회를 선포하고, 준비를 지시했으며, 1962년에 이 공의회를 열었다. 이 시기에 나는 고등학생이었다.

바오로 6세의 재임기(1963년-1978년) 동안 교회에 큰 변화가 일어났다. 이 교황 치하(治下)에서 나는 1971년 사제 서품을 받았다. 이것은 공의회의 실질적인 교황직이며, 따라서 교회 내부의 전환점이다. 겉보기에는 보수적인 교황 자신은 진보적이고 진보적인 집단을 매우 좋아했다. 그는 자유주의자인 성직자들을 승진시켰다. 1969년에 새로운 전례 양식이 도입되면서 교황은 그 의미를 갖게 되었다. 이 전례 양식의 도입은 교황청의 Concilii Oecumenici Vaticani II(2차 바티칸 에큐메니칼 회의)에 대한 교황청 헌장 Missale Romanum ex decreton(로마 미사전례 교령)과 함께 이루어졌다. 이것이 내부에서 비롯된 교회의 큰 고통의 시작이었다. 이 고통은 오늘날까지 계속되어야 한다. 지난 수십 년 동안, 새 전례 양식만큼 교회의 일치를 방해하는 것은 없었다.

교황 요한 바오로 1세의 재임 기간(1978년)은 짧았던 반면, 교황 요한 바오로 2세의 통치 기간(1978년-2005년)은 길었다. 우리는 그것을 2차 바티칸 공의회의 유인책의 실행과 강화의 교황직 기간이라고 부를 수 있다. 이것은 무엇보다도 많은 칙서와 다른 교리 문서, 새로운 교회법 강령(1983년)의 출판뿐만 아니라, 가톨릭교회 교리문답(1992년)의 발전에서 구체화 된다. 이런 맥락에서, 우리는 이른바 아시시 모임(1986년 10월 27일)에 대한 교황의 주도를 강조해야 한다. 그것은 세계 종교의 대표자들과의 기도회였다. 많은 신자들에게 있어서, 이 사건은 엄청난 충격이었다. 그것과 연관된 것은 교회의 지도력과 정통성에 대한 일반적인 신뢰 상실이었다.

교황 베네딕토 16세(2005 - 2013)는 요한 바오로 2세를 따랐다. 2007년에 그 교황은 나를 추르(Chur)의 주교로 임명했다. 그 교황의 직무기간은 최소한 원하는 연속성, 연속성의 교황직이다. 교황 베네딕토 16세는 제2차 바티칸 공의회와 그 이후의 시간으로 인하여 발생한 교회의 분열을 알아차렸다. 그는 특히 미사 전례와 관련하여 연속성의 신학으로 이 균열을 고치기 위해 노력했다. 이를 위해 그는 이른바 연속성의 해석학을 개발했다. 그의 교황직은 균형을 유지하는 교황직이며, 실제로 이 상처를 치유하기 위한 시도이다. 교황 베네딕토 16세는 공의회의 부정적인 결과를 바로잡고 싶어 했다. 이와 관련하여 우리는 2007년, 같은 해 7월 7일자의 종도적 권고 자의 교서(Summorum Pontificum(교황들)의 해를 강조해야 한다. 그것으로, 교황은 전통적인 로마 전례를 교회에 돌려주고 싶어 했다. 

2009년에, 베네딕토 교황은 르페브르 대주교와 그가 축성한 SSPX 주교들에 대한 부당한 파문을 해제하였다. 그것을 통해 교황은 교회를 무겁게 짓누르는 부당함을 부분적으로 바로잡았다.

2013년, 프란치스코 교황이 교회의 지도력을 이어받았다. 나타난 바대로, 우리는 그의 교황직을 파열의 교황직이라고 부를 수 있다. 그것은 전통과의 단절이다. 이것은 교황 자신이 전통과 전통을 따르는 신자들을 반복적으로 질책한다는 사실에서 강조될 수 있다. 반면에, 그는 전통에 분명하게 반대되는 행동을 한다(예: 캐나다에서와 같이 혼합주의적인 사이비 종교 행위). 전통과의 단절에 대한 이 의지는 두 가지 종도적 권고인 《전통 수호자들, Traditionis Custodes》(2021년 7월 16일)과 《원하고 원하였다, Desiderio Desideravi》(2022년 6월 29일)에서 분명히 드러난다. 이 글들로써, 교황은 전통적인 로마 전례를 박멸하기를 원한다. 반면에, 프란치스코 교황은 이른바 세계 종교의 노골적인 지지자이다. 이것은 많은 충실한 신자들한테 걸림돌이다. 고해성사의 관할권과 엄숙한 혼인을 관장할 권능에 관한 그의 법령은 성비오10세회(SSPX)에 의미가 있다.

3. 철회

성비오10세회(SSPX)에게로 돌아가 보자. SSPX와의 접촉을 통해, 성비오10세회의 역사 연구 및 신학적 질문의 깊은 탐구를 통해 나는 새로운 관점을 얻었다. 그것은 교회의 지난 70년, 80년의 생활에 대한 새로운 견해이다. 우리는 공의회 당시와 그 이후에 신앙 상태에 대한 새로운 판단에 관한 철회에 대해 말할 수 있다. 교회가 왜 지금의 위치에 도달했는지 더 분명해졌다. 2023년 오늘날, 교회는 교회 역사상 가장 큰 위기에 처해 있다. 선언, 전례, 다아코니아(봉사, 섬김), 리더십 등 교회 생활의 모든 영역을 아우르는 교회 내부 위기이다. 그것은 신앙의 깊은 위기이다.

성비오10세회(SSPX)의 역사적 발전과 생활을 탐구하는 사람은 누구나 무의식적으로 이 위기의 원인과 뿌리를 접하게 된다. SSPX는 어떤 의미에서 이 위기의 어린이다. 이 설립자는 이 기관을 설립하여 (신앙의) 위기에 대응하고 교회를 돕고자 한 것이다. 르페브르 대주교는 주로 교회의 신앙과 불안정하고 버려진 신자들에 대해 걱정했다. 2차 바티칸 공의회 이후에 일어난 일에 따라, 많은 신자들이 목자(牧者) 없는 양이 되었다. 대주교에게 있어서 행동한 이유는 주로 영혼의 구원과 신앙의 순수성 보존이었다. 믿음이 구원의 길이기 때문이다. 따라서, 신앙은 위조(僞造)되어서는 안 된다. 성비오10세회(SSPX)와 SSPX 설립자를 보고 판단해야 하는 것은 바로 이 원칙에서 해야 한다! 이런 의미에서, 프란치스코 교황은 나에게 "그들[SSPX]은 분열주의자가 아닙니다.”라고 말했다.

4. 위기의 원인

질문으로 들어가자: 교회의 심각한 위기의 원인은 무엇입니까? 이미 지적했듯이, 교회의 심각한 위기의 원인은 70~80년 전 교회 생활의 발전에 있다. 그건 내 인생과 거의 일치한다.

하지만 우리는 정직해야 한다: 위기의 시작은 제2차 바티칸 공의회 이전이다. 반면에 공의회와 그 이후의 기간은 이전의 가톨릭 교도권과 교회의 초기 관행에 대한 공식적인 – 조용했지만, 성공적인 - 공격의 출발점이 되었다. 이것들은 전승(傳承)된 신앙에 대한 공격이었다. 그러한 공격은 현대주의의 거부를 받아들이기를 원하지 않는 주교들과 신학자들에 의해 시작되었다. 

마찬가지로, 이 현대주의자들은 사회생활의 특정 영역에서 교회의 경계 설정을 받아들이는 것을 원하지 않았다. 그 결과는 공의회의 문서와 교도권과 결정에서 일어나는 모두에서 종종 주목받지 못하고, 은폐되고, 전통에서 멀어지고, 교회의 진정한 가르침에서 벗어난 비밀스러운 이동이었다. 여기에 교회의 위기의 더 깊은 원인이 있다. 

이것은 또한 성비오10세회(SSPX)의 아버지인 르페브르 대주교가 공의회의 지시와 교리적 결정과 공의회 이후의 공식적인 교회 발표를 즉각 따를 수 없었던 이유이다. 대주교의 태도는 사실 정당했고 전적으로 성교회의 신앙과 일치했다. 그는 더 많이 들었어야 했었다. 대주교에 대한 조치는 대단히 잘못된 부당함이었다. 왜냐하면 (이런 조치는) 교회의 통치가 전통에서 벗어났다는 것을 증명하는 것이 쉽기 때문이다. 그것은 대주교에 대한 주관적이고 감정적인 인식이 아니다!

공의회에 관한 대주교의 입장은 1978년 11월 18일 교황 요한 바오로 2세와의 만남에서 분명히 표현되어 있다. 이 입장 또한 절대적으로 정확하다. 대주교는 편지에서 다음과 같이 보고했다. "공의회를 위해, 저는 [교황]께 다음과 같은 문구에 서명할 준비가 되어 있다고 말했습니다: 저는 전통의 의미로 해석되는 공의회의 법안을 받아들입니다. 그분은 그것이 완전히 만족스럽고 완전히 정상이라는 것을 알았습니다.“

베드로좌와 그리스도의 대리자에 대한 대주교의 태도도 옳다. 예를 들어, 대주교는 이렇게 말한다. "교황이 자유주의 원칙에 물든 것은 확실합니다. […] 만약 이 사실이 우리로 하여금 교황이 이러한 (자유주의의) 오류에 따라 행동하거나 말할 때 그를 따르는 것을 금지한다면, 우리가 교황을 무시하고 경멸해서는 안 됩니다. 이것은 그가 차지하고 있는 베드로좌를 존중하기 위한 것입니다. 교황이 오직 진실만을 확인하시고, 우리 주님의 통치 확립을 위해 독점적으로 일하실 수 있도록 우리가 기도해야 합니다.“

5. 새 미사(Novus Ordo Missae)

성비오10세회(SSPX)는 어떤 의미에서 교회의 위기의 어린이다. 우리는 이미 그것을 관찰했다. 교회의 위기는 전승된 신앙과 전통(聖傳), 교회의 관습으로부터 부분적으로 배교한 결과다. 전통으로부터의 이탈은 변화된 미사의 거룩한 희생 제사 의식에서 가장 고통스럽게 느껴진다. 이 변화는 합법적인 조치였을까? 그것이 공의회의 의도였을까?

거룩한 미사와 관련하여, 전례성성의 헌장은 다음과 같이 말하고 있다: ”.... 마지막 만찬에서, 우리의 구세주께서 배신당한 그 밤에, 그분은 그분의 몸과 피로 이루어진 성체의 희생 제사를 제정하셨다.

예수께서 다시 오실 때까지, 수 세기 동안 십자가의 희생을 영속하기 위하여, 그리고 사랑하는 배우자인 성교회에 그분의 죽음과 부활의 기념을 위임하려고 이를 제정하셨다: 사랑의 성사, 일치의 표시, 사랑의 유대, 그리스도 받아들이는 유월절의 만찬, 마음이 은총으로 가득 차고, 미래의 영광에 대한 언약이 우리에게 주어진다." 반면에, 헌장은 변화에 대해서 경고한다: 

”마지막으로, 교회의 선이 진정으로, 그리고 확실히 (변화를) 요구하지 않는 한 변화는 없어야 한다; 그리고 채택된 새로운 형태는 어떤 식으로든 이미 존재하는 형태에서 유기적으로 성장해야 한다는 주의를 기울여야 한다.“ 

그럼에도 불구하고, 크게 변화된 새로운 미사 전례는 동등하게 변화된 미사 신학과 함께 제시된다. 이미 지적했듯이, 전통적인 성체 신앙으로부터의 이탈은 1969년에 로마 미사 법안 종도헌장 2차 바티칸 에큐메니즘 공의회(the Apostolic Constitution Missale Romanum ex decreto Concili Ecumenici Vaticani II instauratum)와 새미사(Novus Ordo Missae)의 도입으로 명확해졌다. 같은 해에 새로운 미사 규정을 검토하는 동안, 전문가 위원회는 다음과 같은 결론을 내렸다. ”... 새미사(노부스 오르도)는 트리엔트 공의회에서 가르친 대로 신앙을 제시할 의도가 없다는 것은 명백하다. 그럼에도 불구하고, 가톨릭 양심이 영원히 구속된다. 새미사 선포로, 충성스러운 가톨릭 신자들은 가장 비극적인 선택에 직면하게 되었다." 

위원회는 정말 심각하게 받아들여지지 않았다. 도입된 미사의 수정은 이 문제를 치료해야 한다. 실제로 새미사 자체는 그대로 받아들인 채로 남아 있었고, 다시 말해, 더 이상 트리엔트 신앙을 완전히 구현하지 않았다. 한참 후, 이 새미사는 마침내 종도적 권고, 원하고 원하였도다(Apostolic Exhortation Desiderio Desideravi, 2022)에서 명백해졌다. 겉보기에 일부 가톨릭 용어, 경건한 태도 및 봉헌에 대한 해석에도 불구하고, 사람들은 주로 거룩한 미사에 개신교의 개념이 상당히 많이 들어간 것을 식별하지 않기 위해 눈을 돌려야 한다. 교황의 편지는 공의회를 언급한다. 그러므로 그것은 공의회의 헌장에 대한 해석으로 이해된다. 비교가 그것에 거의 맞설 수 없다.

6. 참 로마 전례

2차 바티칸 공의회 때까지 전승된 성교회의 전례는 본질적으로 진정한 로마 전례다. 이것은 역사적 사실이다. 이걸 부인할 수는 없고, 단지 무시할 수만 있다. 이 전통적인 전례는 때때로 트리엔트 성 미사라고도 불리는데, 이 명칭은 정확하지 않다. 교황 비오 5세는 새로운 "트리엔트" 전례 의식을 도입하지 않았다. 그 교황은 미사의 거룩한 희생에 대한 정화(淨化)된 전통 문구(傳統 文句)를 교회에 넘긴다. 1570년 7월 14일 큐오 프리뭄(Quo primum)에서 교황은 무엇보다도 거룩한 미사의 봉헌과 관련하여 다음과 같이 말한다. "우리는 마찬가지로 이 미사를 바꾸도록 강요받거나 강제하는 사람이 없으며, 현재 이 미사 경문이 취소되거나 수정될 수 없고, 항상 유효함을 선언하고 명한다." 

후임 교황은 그러한 조항을 무시해서는 안 된다. 그는 전례 경문의 시대와 주제 자체 때문에 이를 변경하거나 취소해서는 안 된다. 왜냐하면 이 지시는 단순히 변경이 가능한 규율에 관한 것이 아니라, 신앙의 유산, 즉 기도의 형식으로 된 신앙의 진리에 관한 것이기 때문이다.

전통적인 로마 전례는 신경(信經)과 동등하다. 이 내용은 변경되어서는 안 된다. 그러므로 이것은 금지될 수 없다. 교황 비오 5세는 새로운 것을 창조하지 않았다. 오히려, 그는 이러한 형태의 전례에서 신앙 실행의 정당성을 확언한다. 그는 이 신앙의 진실성을 확인한다. 그런 선은 절대로 신자들을 빼앗길 수 없다. 제2차 바티칸 공의회 이후 전통적인 미사 전례 의식을 폐지하려는 의도와 함께 일어난 일은 불의(不義), 즉 권위의 과잉이다.

7. 압력 수단

제2차 바티칸 공의회 이후 교회 생활의 발전과 – 그리고 위기에 대한 - 두 가지 개념은 결정적인 것이 있으니, 즉 순명과 살아있는 교도권(敎導權)이다. 이들은 한 문장으로 요약할 수 있다: 절대적인 순명(복종)이 살아있는 교도권에게 주어져야 한다.

이 두 개념에 대한 특정한 해석은 최근 몇 년 동안 교회 생활의 부정적인 발전을 선호했다. 이 두 용어가 (성비오10세회로 하여금) 새로운 변화를 수용하기 위한 압박 수단으로 사용되었기 때문이다. 초기에는 신자들이 순명의 범위에 충분히 소개되지 않았다. 신자들은 교도권과 전통의 중요성에 대한 교육을 너무 적게 받았다. 너무 자주 순명은 비굴하고 복종적인 용어로, 시체 같은 복종으로 이해되었다. 특히 18세기와 19세기 이래로, 교회에 대한 공격과 교황의 권위에 대한 지나치게 편협한 견해는 오로지 절대적이고 의심의 여지가 없는 복종만이 알려진 영향을 끼쳤다. 이 순명은 신자들에게 주입되었다. 그래서 신자들은 교회의 필요한 갱신(새로운 변화)으로 제시된 것에 반대 없이 고개를 숙였다. 

르페브르 대주교는 1976년 9월 1일 교황 바오로 6세와 함께 한 접견에서 "무릎을 꿇고 모든 것을 받아들이고 싶지만, 내 양심에 어긋나서 갈 수는 없습니다."라고 하였다. 이런 태도는 그 당시 많은 신자들에게는 상상도 못했을 것이다. 교회 당국(교황) 앞에서는 감히 그렇게 할 수 없었다. 양심에 호소하는 것은 너무 적게 가르쳐졌다. 하지만, 이 접견에서 보인 과정은 어떻게 권위가 그때 사용되었고, 그리고 어떻게 오늘날에도 여전히 사용되고 있는지를 보여준다! 직권남용(충실한 신자들에 대한 테러)도 절대 배제할 수 없다. 모든 가톨릭 신자들은 항상 이것을 알고 있어야만 한다.

다른 용어인 살아있는 교도권은 전통에 고정되지 않은 새로운 가르침을 제시하기 위해 자주 잘못 사용되었다. 그러나 모든 교회의 권위와 마찬가지로, 교황의 권위는 신앙의 규칙에 의해 구속된다. 이런 의미에서, 교회의 권위는 무엇을 믿어야 할지 결정하지 않는다. 신앙의 유산을 넘겨받아, 지키고, 보호하며, 설명한다. 이것이 살아있는 교도권이 의미하는 바이다. 교도권은 임의적인 (자기만의) 믿음 변화와 수용을 강요할 수 없다. 여기서, 전승되어 온 신앙의 규칙에서, 우리는 르페브르 대주교의 태도와 업무를 올바르게 판단할 수 있는 기준을 찾는다. 르페브르 대주교는 실제로 주교의 의무, 실로 모든 신자들에게 할 일 외에는 아무것도 하지 않았다: 신앙 규칙의 배경에 관한 교회 당국의 가르침과 행동을 검토하는 것이다.

8. 사라진 피에타(신심)

CIC(Codex Iuris Canonici, 교회법)는 교리나 도덕에 관한 교과서가 아니다. 그러나 그것은 신앙의 교리와 신앙의 생명을 보호하는 것이다. 그것은 주로 신자들의 영혼을 구원하기 위한 것이다. 우리는 이미 교회법 모음집인 1917년의 법전에서 읽었는데, 제2차 바티칸 공의회 당시 시행되었던 법 23항에: "의심스러운 경우, 기존 법의 폐지가 추정되지 않지만, 그 이후의 법은 예전의 법과 관련되어 있으며, 가능한 한 예전의 법들과 조화되어야 한다". 이 원칙은 1983년 교회법 21항에도 포함되었다.

만약 그러한 원칙이 민간(民間)의 법리에도, 긍정적인 교회법도에 적용된다면, - 그것은 천주의 법의 보호를 위해 - 교리의 선언과 전례 생활의 규정에 더욱 더 적용되어야 한다. 신자들의 영혼을 구원하는 것은 그로 인해 직접적인 영향을 받기 때문이다. 공의회 이후 새로운 혁신과 변화 측면에서 교회에서 일어난 모든 일은 이 원칙에 근거하여 판단되어야 한다. 과거의 가르침과 어디까지 일치하나? 또한 이와 관련하여 신심, 헌신과 존경, 교부들에 대한 존경, 교회의 과거, 전통적인 가르침과 실천에 대한 경건함이 있다. 

신앙의 문제에는 선택의 여지가 없다. 후자는 이전의 것과 조화를 이루어야 한다. 그 신조(신경)는 복음과 다른 계시와 일치해야 한다. 공의회의 결정은 그 신조(신경)에 따라야 한다. 공의회 이후의 결정은 이전의 구속력 있는 공의회 결정과 일치해야 한다. 정확하게 신심은 공의회의 시기와 공의회 이후의 기간에 거의 없었다. 교회의 신앙은 그 당시 어떻게 취급되었나, 교회와 교회의 비품, 축성된 제의(祭衣), 전통을 고수하는 사람들, 양심적인 이유로 전통적인 전례에 충실하기를 원했던 사제들! 이것은 오늘날에도 여전히 성교회를 무겁게 짓누르고 있다!

신학자들은 저들의 가르침에서 그리고 교회의 기원(起源)으로 돌아가기 위한 망상에서 얼마나 오만해졌는가. 선전 구호는 다음과 같다: "이제 모든 것이 교회와 함께 나아지고 있다. 우리는 더 나은 것을 위해 변화를 만드는 세대다." 

그것은 신성하고 만질 수 없는 것조차도 무시하는 것을 두려워하지 않고, 과거를 깔보게 하는 것으로 이끄는 경멸과 빈정거림과 오만의 분위기, 넓은 집단의 분위기였다. 바오로 6세 교황 이후, 우리는 신심이 부족한 교회의 교리와 규율 안에서 심각한 간섭을 반복적으로 기록하고 있다. 아마도 가장 어려운 것은 거룩한 미사 전례에 대한 간섭이었을 것이다. 우리 신앙의 가장 거룩한 부분은 신심이 없이, 경건함이 없이 취급되었다. 그러나 교회는 항상 신성한 원전(原典)과 전례의 가르침을 최대한 주의하여 보존하고 전달해 왔다. 교회는 매우 꺼림칙하고 존경스러운 마음으로 변화나 추가를 했을 뿐이었다. 

교황의 권능에 관련된 제1차 바티칸 공의회에 의해 공식화된 원칙은 모든 교회 업무에 적용되나 특히 거룩한 미사의 희생에 적용된다: "성신은 그의 계시로 새로운 교리를 나타낼 수 있도록 베드로의 계승자들에게 약속된 것이 아니라, 성신의 조력으로, 그들은 종도들에 의해 전하는 계시, 곧 신앙의 유산을 거룩하게 보존하고 그리고 충실하게 설명할 수 있게 함이라.“

모든 일이 일어난 후에, 여러분은 스스로에게 물어볼 수 있다: 그것이 믿을 만한 행동 방침이 된 것인가? 그것은 신심에 의해 결정되었나?

9. 위기 극복

2023년 오늘, - 다시 말씀드리고 싶은 것은 - 교회가 교회 역사상 가장 큰 위기에 처해 있다는 것이다. 그것은 교회 내부의 위기이다. 그것은 선언, 미사 전례, 봉사, 리더십 등 교회 생활의 모든 영역을 다룬다. 신앙의 깊은 위기이다. 그것이 우리의 발견이었다.

이제 질문이다: 이 위기를 어떻게 극복할 수 있을까? 그것을 곧장 말하게 둬라. 위기에서 벗어날 방법이란 단 한 가지뿐이다: 사람들이 버리거나 무시하거나 불법적으로 버린 (전통적인) 가치와 신앙으로 돌아가는 것이다. 목표는 지난 70년의 발전을 처분하고, 그리고 그것을 개정하는 것이다. 

교회는 머리와 구성원들의 회복이 필요하다. 특히, 교회 위계질서의 쇄신과 주교의 갱신, 그리고 성사와 전례 생활로의 복귀가 시급하다. 성사와 사제직 – 교회 위계 – 은 밀접한 관련이 있다. 1990년대에 바닥을 쳤다고 생각했던 위기는 지난 10년 동안 거의 예상치 못한 심연에 빠르게 도달했다. 그러나, 2007년에는 Summorum Pontificum(교황들) 문서가 특히 희망적이었다. 한편, 우리는 다음과 같이 말해야 한다: 그것은 타오르는 불이었다. 그것은 매우 빠르게 불이 꺼졌고, 그래서 오늘날 위기는 그 어느 때보다 더 크다.

이 시점에서, 우리는 – 이 교황의 문서가 내게 성비오10세회(SSPX)와의 대화에서 매우 중요했기 때문에 – 자의 교서 교황들(Summarum Pontificum)에 관해, 또는 오히려 이것의 폐지에 대한 - 명확한 설명을 추가해야 한다. 교황 베네딕토 16세의 오랜 친구인 게오르크 겐스바인 대주교(Archbishop Georg Gänswein)는 우리에게 다음과 같이 말한다: 

"2021년 7월 16일, 베네딕토 16세는 L'Osservatore Romano에서 전통 로마 미사 전례의 사용에 관한 전통 수호자들(Traditionis Custodes) 출판에 대한 정보를 발견합니다. […] Traditionis Custodes는 […] 분명한 방향 변화를 가져옵니다. 그것은 14년 전에 시작된 조정 및 화해에 대한 탐구를 위험에 빠뜨리기 때문에 실수입니다. 교구 교회에서 전통적인 미사 전례 거행을 금지한 것은 잘못된 것이었습니다. 왜냐하면 신자들을 궁지에 몰아넣고, 자신들이 박해받고 있다는 것을 인식하게 하고, 어떤 대가를 치르더라도 '적'으로부터 자신의 정체성을 구해야 한다는 것을 느끼게 하는 것은 언제나 위험하기 때문입니다." 

물론 화해만이 아니라, 이것을 지적하는 것도 가치가 있다.

10. 큰 상처

우리는 또한 교황 베네딕토 16세에 관한 몬시뇰 겐스바인의 정보에서 이 녹음의 제목을 따왔다. 그것은 방금 언급한 종도적 권고 Summorum Pontificum(교황들)에 대한 최근 사망한 교황(Summus Pontifex)의 진술과 관련이 있다. 의도적이든 의도하지 않든, 서서히 생긴 큰 상처를 치유하는 것이 당시에 그[베네딕토 16세]에게 중요했을 것이다. 우리는 더 읽었다: 

"그의 저서에서 분명히 알 수 있듯이 […] 신학자 라칭거(Ratzinger)는 처음에는 전례 개혁에 공감했지만, […] 그 후의 발전을 보면서 공의회가 원하는 것과 집행위원회에 의해 전례로 행해진 것 사이의 차이를 알아차렸습니다. 이곳은 특히 라틴 전례를 기념하는 것이 방어해야 할 보루(堡壘)가 되거나 요새가 파괴해야 할 때가 되었을 때, 반대 전선(캠프)의 전쟁터가 되었습니다. […] 성비오10세회(SSPX)와의 대화는 또한 큰 상처를 치료하는 것, 큰 상처를 치료하는 데 –더 나은 - 도움이 됩니다. 왜냐하면 아직도 출혈이 계속되고 있기 때문입니다. - 최근에 출혈이 계속되고 있습니다. 교회는 그 어느 때보다 이 상처로 고통받고 있습니다. 상처가 점점 커지고 있습니다. 온몸에 나쁜 열이 있는 독이 있는 종기가 되고 있습니다. 이런 의미에서 Desiderio Desideravi – 원하고 원하였다 - (61)의 전례에 대한 언급 및 교회의 일치와의 관계는 진지하게 받아들여야 합니다. 이러한 이유로 나는 전통 수호자들(Traditionis custodes)을 작성하여 교회가 매우 다양한 언어로 교회의 일치를 표현할 수 있는 같은 기도를 올릴 수 있도록 했습니다. 제가 이미 썼듯이, 저는 이 일치가 로마 전례 전체 교회에서 다시 세워지기를 의도합니다." 

그러나 문제는 일치가 이런 식으로 회복될 수 있는지에 대한 것이다: 참된 전례를 억압함으로써? 이 전례는 전통의 덕행 그리고 천주의 법에 관한 것으로 인해 교회 신앙의 보고(寶庫)에 속한 이래로 이는 단지 불법일 뿐이다.

11. 교회 내 박해

그의 성명을 통해, 교황 베네딕토 16세는 오늘날 전체 교회에 불행하게도 영향을 미치는 사실과 그리고 오늘날 교회의 상황인 교회 내 박해에 대한 설명에 속하는 사실을 말했다. 성 바실리오스 대제(+379)가 아리우스 학설(Arianism) 당시에 불평했듯이, 우리도 오늘날 인정해야 한다: 

”박해는 우리에게 왔습니다, 존경하는 형제 여러분, 그리고 가장 심각한 형태로 박해가 왔습니다. 목자들은 그들의 양떼가 흩어질 수도 있다는 것에 박해를 받습니다. 가장 나쁜 것은, 학대를 받는 사람들이 증언의 증거로 그들의 고통을 받아들일 수 없고, 순교자들의 군대처럼 그 사람들이 운동선수들을 존경할 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 그리스도인들의 이름이 박해자들에게 적용되기 때문입니다. 이제 엄한 처벌을 확실히 보장할 수 있는 한 가지 혐의는 교부들의 전통을 신중하게 지키는 것입니다. 이 때문에, 경건한 사람들은 그들의 집에서 추방되고, 먼 지역에 거주하도록 보내집니다. 백발인 이들에게, 실제적인 경건함에, 소년기부터 노년기까지 살아온 이들에게 불의(不義)의 심판자들에 의한 복음에 따른 존경심이 보이지 않습니다. […] 우리는 이런 것들을 아는 사람들에게 편지를 쓰고 있습니다. 세상에 우리의 재앙을 모르는 지역이 어디에도 없기 때문입니다."

성 바실리오가 말한 바와 같다. 그렇다, 우리는 교황과 교회 박사에 대한 이 묘사를 오늘날 교회의 상황에 거의 일대일로 옮길 수 있다. Traditionis Custodes(전통수호자들), Desiderio Desideravi(원하고 원하였도다), 그리고 첨부 문서로 시작된 최근 전통 미사 전례에 대한 조치는 이 전례에서 로마 교회의 참되고 본래의 흠숭지례(欽崇之禮)를 인정할 이유가 있는 신자들에 대한 사냥에 불과하다. 신자들이 수세기에 걸쳐 전해 내려오는 형태로 성사를 받을 권리가 있다는 것은 뻔뻔스럽게도 무시하는 것이다. 그것은 공의회 이후에 만연했던, 그리고 당시에 참으로 많은 고통을 초래(招來)한 같은 무례함이다.

12. 프란치스코 교황께 드리는 질문

교황님께 여쭙고 싶습니다. … 네, 교황님이 저를 받아들이신다면 제가 교황께 묻고 싶은 것은 무엇입니까? 저는 교황께 왜 아이들에게서 빵을 빼앗아 가는지 묻고 싶습니다? 무엇이 교황으로 하여금 그들을 굶기게 합니까? 무엇이 교황으로 하여금 그들을 죽게 만들었나요? 왜냐하면 신자인 그들은 이 식량에 대한 권리를 가지고 있기 때문입니다. - 저는 강조합니다. 이 식량에 대한 권리를 강조합니다 - 저는 강조합니다. 그들은 권리가 있습니다. 그것은 그들의 조상이 먹고 물려준 양식입니다. 그들의 요리법이 아닙니다. 말하자면, 그들은 그것들을 임의적으로 조립하지 않았습니다. 그들은 그것을 충실하게 전달한 사람들로부터 그것을 있는 그대로 받아들였습니다. (그런데) 왜 교황은 그것을 그들에게서 빼앗고 그들을 굶기게 합니까? 왜 교황은 그들에게 이질적인 것을 강요하려고 합니까? 

우리 주께서 말씀하셨습니다: ”사람의 아버지조차 자기 아이에게 빵을 달라고 하면 돌을 주고, 물고기를 달라고 하면 뱀을 주고, 알을 달라고 하면 전갈을 주지 않는다." 여기서 요점은 교황이 무엇인가를 주는 것이 아니라, 그의 자녀들로부터 무엇인가를, 교부들이 봉헌한 거룩한 희생 제사, 가장 생명적인 것을 빼앗는다는 것입니다. 

1976년 르페브르 대주교가 교황 바오로 6세에 의해 접견되었을 때, 대주교는 다음과 같은 요청을 했습니다: "공의회 이전처럼 사람들이 기도할 수 있는 교회 내에 부속 성당(chapel)을 승인하는 것이 가능하지 않을까요? 오늘날 모든 사람들에게 모든 것이 허용됩니다: 왜 우리에게도 무언가가 허용되어서는 안 되나요?" 

그때는 이상한 부탁이 아니었습니다. 오늘날에도 그것은 어떤 이상한 소망에 관한 것이 아닙니다. 이것은 신앙에 관한 것입니다. 이것은 우리 신앙의 최고 선(善)에 관한 것입니다. 그것은 정말로 생존을 위한 식량과 빵에 관한 것입니다. 그래서 다시 질문합니다: 교황은 왜 아이들에게서 빵을 빼앗는 것일까요? 무엇이 그가 그들을 굶겨 죽게 하고, 그들을 죽게 합니까?

13. 정의(正義)와 감사

성비오10세회(SSPX) 대표들과의 회담 개시를 명령하는 로마 편지를 가지고, 나는 2015년 1월 9일에 돌아왔다. 불리한 상황에도 불구하고, 나는 그 임무를 완수했다. - 아직도 그것을 이행하는 중이지만. 그래서 나는 교회의 권위에 대한 요청으로 마무리하고 싶다.

나는 성 비오 10세회를 위해 정의를 구한다. SSPX의 사건에 대한 연구는 이 탄원서를 요구한다. 다른 경우와 마찬가지로 교회가 이 성비오10세회와 관련하여 사과하는 것이 적절할 것이다. 이것은 심지어 유령 무덤 경우에도 행해졌다. 이것은 유령에 관한 것이 아니라 살아있는 사람들에 관한 것이다. 교회가 공의회 이전에 그들에게 부여한 목회적인 돌봄에 대한 권리를 가지고 있고, 그 후에도 영구적인 주장으로 계속 존재하는 영혼에 관한 것이다. 그것은 특권이나 성인에 관한 것이 아니라, 권리에 관한 것이다. 교회의 권위는 이 사과와 함께 성비오10세회(SSPX)의 일에 대한 고마움을, 가정이나 부정 없이 깊이 가톨릭교회의 일에 대한 감사를 표하는 것이 좋을 것이다.